La respuesta a las preguntas metafísicas no la pueden proporcionar las ciencias

La respuesta a las grandes preguntas metafísicas no la pueden proporcionar las ciencias. Las matemáticas no nos ayudarán a combatir la ansiedad y el miedo que produce la certeza de la muerte. La física no nos resolverá nuestros problemas de adicciones… Y sin embargo, para un ser humano cualquiera, la muerte y el sentido de la vida pesan más que todo racionalismo científico. Ser humano es un arte y radica en la nobleza de espíritu, afirma Rob Riemen. La nobleza de espíritu nos libera de nuestra propia estupidez, de nuestros propios prejuicios, de nuestra propia ignorancia, de nuestros propios miedos. Equivale a lo que Sócrates llama paideía y los alemanes llaman Bildung. Apunta a formar el carácter, a convertirse en auténtica persona, en vez de simple individuo parte de la multitud.Ser humanos es “un arte que comienza con la bendición del recuerdo del amor que te dieron”. Sabiendo en lo que consiste ser humano se intentará vivir de la mejor manera y se sabrá construir una sociedad justa.

Riemen relata las experiencias de su tía Lenie en un campo de concentración japonés y lo que la ayudaba rezar y confiar en Dios. ¿Es posible confiar en Dios cuando hay tanto mal en el mundo? Según su tía Lenie, sí. Más aún, hay que “ayudar a Dios dando vida”. “Todo lo que es bueno, todo lo que es bello, el amor, la amistad, todo eso es vida. Así es como puedes ayudar”.
“Para la formación espiritual, para el arte de ser humano”, es esencial la lectura permanente de los clásicos. Riemen cita un soneto de Quevedo a este respecto, cuya primera estrofa dice: “Retirado en la paz de estos desiertos / con pocos pero doctos libros juntos, / vivo en conversación con los difuntos / y escucho con mis ojos a los muertos…”.

La libertad total sólo es posible en un estado de pura potencia

“El hombre solo se realiza superándose. Por eso, el que malgasta es tan culpable como el que no da nada. Hay un peculiar conformismo del no conformismo, que hace de la actitud de rebeldía una forma de esclavitud, de la evasión una cárcel, de la independencia una amarga soledad. Y es que la libertad no supone solo la posibilidad de escoger, sino también la de ser escogido. A toda libertad real supone siempre un pacto con lo finito. La libertad total sólo es posible en un estado de pura potencia, y se compra a un precio muy elevado, renunciando a su uso. Tendríamos que renunciar a todas las realizaciones para guardar intactas todas las posibilidades. El ejercicio de la libertad no es posible sin esa mínima dosis de genialidad que es necesaria para descubrir aquella elección que se corresponde con nuestro más íntimo querer. “!No puedo hacer otra cosa!”. Es el quejido del esclavo oprimido por un poder exterior, y es el grito de exaltación del amante ante la persona que ama, del héroe ante el deber difícil, del genio en las horas supremas de inspiración. En el grado más bajo de la escala humana, la necesidad nos encadena; en el más alto, nos libera”, escribe el filósofo Daniel Innerarity. 

Isabel la Católica reaccionó contra la esclavitud de los indígenas

Cuenta el historiador francés Jean Dumont que “la esclavitud de los indios existió, pero por iniciativa personal de Colón, cuando tuvo los poderes efectivos de virrey de las tierras descubiertas; por lo tanto, esto fue así sólo en los primeros asentamientos que tuvieron lugar en las Antillas antes de 1500. Isabel la Católica reaccionó contra esta esclavitud de los indígenas (en 1496 Colón había enviado muchos a España) mandando liberar, desde 1478, a los esclavos de los colonos en las Canarias. Mandó que se devolviera a las Antillas a los indios y ordenó a su enviado especial, Francisco de Bobadilla, que los liberara, y éste a su vez, destituyó a Colón y lo devolvió a España en calidad de prisionero por sus abusos. A partir de entonces la política adoptada fue bien clara, los indios son hombres libres, sometidos como los demás a la Corona y deben ser respetados como tales, en sus bienes y en sus personas”.

Tener un destino significa tener cada uno su destino

“Tener un destino significa tener cada uno su destino. Con su destino peculiarísimo el individuo está, como si dijéramos, solo en todo el universo. Su destino no se repite. Nadie vendrá al mundo con las mismas posibilidades que él, ni él mismo volverá a tenerlas. Las ocasiones que se le brindan para la realización de valores creadores o vivenciales, el destino con que realmente tropieza, es decir, aquello que el hombre no puede modificar, sino que debe soportar en el sentido de los valores de actitud. Todo esto es algo único y que sólo se da una vez. Cuán paradójico es querer rebelarse contra el destino se ve claramente cuando alguien se pregunta qué habría sido de él, cuál habría sido su vida, si no hubiese tenido el padre que realmente tiene y hubiera sido hijo de otra persona cualquiera; quien se formule tal pregunta olvida que en tal caso no sería propiamente “él”, pues el portador del destino sería otra persona completamente distinta, razón por la cual no podría ya hablarse, en rigor, de “su” destino, sino del destino de otro. Por tanto, el problema de la posibilidad de tener otro destino, un destino distinto, es de por sí imposible, contradictorio y carente de sentido”, escribe Viktor Frankl.
Para Frankl, “libertad sin destino es imposible; la libertad sólo puede ser libertad frente a un destino, un comportarse con el destino. El hombre es libre, indudablemente, pero ello no quiere decir que flote, independiente, en el vacío, sino que se halla en medio de una muchedumbre de vínculos. Pero estos vínculos son propiamente el punto de apoyo de su libertad. La libertad presupone vínculos, tiene que contar con vínculos. El espíritu debe contar con el impulso, la existencia con la sustancia. El tener que contar no significa sometimiento. El suelo sobre que el hombre se planta es trascendido a cada momento en la marcha y es suelo sólo en la medida en que es trascendido y sirve de trampolín. Si quisiéramos definir al hombre habíamos de hacerlo como un ser que va liberándose en cada caso de aquello que lo determina (como tipo biológico-psicológico-sociológico); es decir, como un ser que va trascendiendo todas estas determinaciones al superarlas o conformarlas, pero también a medida que va sometiéndose a ellas.”

Es necesario comprender el alma de la mujer

Juan Pablo II manifiesta que “es necesario comprender el alma de la mujer”. Todas estas cosas que han prometido liberarla, el sexo prematrimonial, la anticoncepción, el aborto… En realidad, la han esclavizado, afirma Jason Evert, fundador de Chastity Project.
El Papa Juan Pablo II habla de cuando Adán vio por primera vez el cuerpo desnudo de Eva. Dice que ella experimentó “la paz de la mirada interior”. Lo que quería decir con esto es que las mujeres son muy perceptivas en cuanto a cómo las miran los hombres. Si una mujer percibe que un hombre la mira de forma cosificadora, se pone a la defensiva y se inquieta, se siente vulnerable y expuesta. Incluso puede sentir resentimiento hacia él o hacia la sexualidad en general. Pero si un hombre tiene pureza de corazón, en particular un marido hacia su mujer, es capaz de darle toda la paz de la mirada interior. Es decir, ella descansa en su presencia, puede desnudarse sin vergüenza porque sabe que él la mira con amor.

Democracia directa

"Somos el pueblo", gritaban los manifestantes en las calles de Alemania del Este, un grito que finalmente los liberaría de un Estado comunista. La voz del pueblo alemán exigió se aplicara un derecho humano fundamental, recogido en la Declaración Universal de los Derechos Humanos:"Toda persona tiene derecho a participar en el gobierno de su país, directamente o por medio de representantes libremente escogidos". (Artículo 21.1)"La idea de que la gente ordinaria sea capaz de gobernarse a sí misma es mucho más antigua que la Declaración de los Derechos Humanos de la ONU de 1948", recuerda John Matusaka, autor de numerosos libros en los que evalúa el papel de la democracia directa: "El autogobierno popular es un experimento que sigue dando forma al mundo moderno”. Los países que han adaptado con relativo éxito la democracia directa, como Taiwán, Suiza, EE. UU. y Uruguay; en estos países, las herramientas de democracia directa son mecanismos ascendentes, tienen efectos vinculantes en el proceso legislativo y no pueden ser utilizadas por los cargos electos para aumentar sus propios poderes. 
Históricamente, las propuestas e ideas iniciales para complementar el gobierno representativo con mecanismos de democracia directa se basaron en las prácticas de iniciativa y referéndum de Estados Unidos y Suiza a finales del siglo XIX. Este último país situado en el centro de Europa ha sido calificado a menudo como el partero de la democracia directa moderna. Suiza no inventó la democracia directa, sino que la democracia directa inventó Suiza, mediante una votación pública en 1848 para establecer la Confederación Helvética. En Suiza los líderes legislativos o ejecutivos elegidos no pueden someter un asunto a votación pública. Esto sólo pueden hacerlo los propios ciudadanos, mediante la colecta de firmas ciudadanas o si la ley lo exige, por ejemplo, sobre cambios constitucionales o gastos financieros elevados. La república gemela al otro lado del Océano Atlántico, los Estados Unidos de América experimentan formas mucho más duras y polémicas de aplicar el proceso de iniciativa y referéndum. Introducidas por primera vez en Dakota del Sur y Oregón en torno a 1900, la mayoría de los estados de EE. UU. ofrecen hoy alguna forma de legislación ciudadana directa. Las herramientas de democracia directa se han convertido en un poderoso control de los órganos electos en la mayoría de las ciudades de la Unión, mientras que a nivel nacional Estados Unidos todavía no ha sido capaz de establecer vínculos directos entre el pueblo y el gobierno federal. Como desafío fundamental a la política estadounidense, el uso excesivo de dinero restringe también el acceso a la democracia directa, especialmente en los estados más grandes como California, donde, por ejemplo, ninguna iniciativa ciudadana de ámbito estatal ha llegado a las urnas con recolectores de firmas profesionales.

No tenemos forma de imaginar nuestra existencia fuera del tiempo

Boecio decide mirar hacia adelante confiado en que sobrevivirá a su cuerpo. El filósofo no teme una vida celestial marcada por el tedio porque considera que el cielo está más allá del tiempo. La vida eterna no será una serie interminable de momentos aburridos o absurdos sino que será una existencia completamente plena en la que el tiempo carecerá de sentido.Dado que no tenemos forma de imaginar nuestra existencia fuera del tiempo, no tenemos forma de imaginar nuestra vida en un cielo de este tipo.
Tolkien llama a la muerte un “don” sencillamente porque libera a los hombres del hastío y el tedio de una existencia interminable.

Podemos perder la conciencia de nuestra libertad en la medida en que no la ejercemos

Podemos perder la conciencia de nuestra libertad en la medida en que no la ejercemos. En ese caso, es lógico que nos sintamos cada vez más limitados, condicionados y aun coaccionados por nuestros estados de ánimo o por el ambiente. Es así como puede plantearse la duda de si somos libres o, incluso, de si ser libre merece la pena o tiene un sentido.

Para el filósofo José Ignacio Murillo de poco sirve liberar a alguien y decirle que puede ir a donde quiera, si no existe un destino al que pueda dirigirse o, si lo hay, no sabe en absoluto cómo llegar a él.

El concepto de libertad basado en la liberación de la pobreza

“Con independencia de lo que se consiguiera o se dejara de conseguir con la Revolución francesa (y, desde luego, no consiguió la igualdad de los hombres), liberó a los pobres de la oscuridad, de la invisibilidad. Lo que se ha considerado irrevocable desde entonces es que los que estaban entregados en cuerpo y alma a la libertad podían aceptar una situación en la que estar libre de la necesidad (la libertad para ser libres) era privilegio de una minoría. En lo que se refiere a la relación original entre los revolucionarios y las masas de pobres que acabaron sacando a la luz, permítaseme citar la descripción explicativa que hace lord Acton de la marcha de las mujeres a Versalles, uno de los puntos de inflexión más destacados de la Revolución francesa. Las participantes en la marcha, decía, “desempeñaron el papel legítimo de unas madres cuyos hijos se morían de hambre en unos hogares sórdidos, y de ese modo prestaron a unas motivaciones que ni compartían ni entendían (es decir, la preocupación por el gobierno) una ayuda comparable a la de una punta de diamante a la que nada puede resistirse”. Lo que el pueblo, tal como lo concebían los franceses, aportó a la revolución y lo que estuvo de todo punto ausente en el curso de los acontecimientos que se desarrollaron en Estados Unidos fue el carácter irresistible de un movimiento que ningún poder humano era ya capaz de controlar. Esa experiencia elemental de algo irresistible trajo consigo una imaginería completamente nueva, que hoy seguimos asociando casi de forma automática con nuestras ideas acerca de los acontecimientos revolucionarios. Cuando Saint-Just exclamaba, bajo el efecto de lo que tenía ante sí, “les malheureux sont la puissance de la terre”, se refería al gran torrente revolucionario cuyas olas tempestuosas empujaban y arrastraban a sus actores, hasta que la vorágine se los tragaba y los hacía desaparecer de la superficie para perecer junto con sus enemigos, los agentes de la contrarrevolución. O a la tempestad y la poderosa corriente de Robespierre que, alimentada por los crímenes de la tiranía por un lado y por el progreso de la liberación por otro, fue incrementando constantemente en rapidez y violencia. O a lo que algunos espectadores relataban: “Un majestuoso río de lava que no respeta nada y que nadie puede detener”, un espectáculo que había caído bajo el signo de Saturno, “la revolución devorando a sus hijos” (Vaugirard). Las palabras que cito aquí fueron pronunciadas todas por hombres profundamente comprometidos con la Revolución francesa y dan testimonio de acontecimientos de los que fueron testigos presenciales, no de cosas que hicieran ellos mismos o que se propusieran hacer intencionadamente. Eso fue lo que ocurrió, y esos sucesos dieron a los hombres una lección que ni en sus esperanzas ni en sus temores se ha olvidado nunca. Tal lección, tan sencilla como nueva e inesperada, es, como decía Saint-Just, la siguiente: “Si deseáis fundar una república, debéis encargaros primero de sacar al pueblo de un estado de miseria que lo corrompe. No se tienen virtudes políticas sin orgullo. No se tiene orgullo en la indigencia”. Este nuevo concepto de libertad basado en la liberación de la pobreza cambió el rumbo y el objetivo de la revolución. La libertad había pasado a significar ante todo “vestido, comida y reproducción de la especie”,” escribe la filósofa e historiadora Hannah Arendt.

La aclamación metafísica del individuo autónomo lleva a una vida casi invivible

A partir del escepticismo de Descartes surgió la creencia radical de que el individuo que buscaba la certeza era alguien que se adscribía a un Dios o un rey del cual emana la verdad. Por supuesto que la Ilustración que vino a continuación dio paso al concepto de los derechos humanos y liberó a muchos de la opresión. Sin embargo, como destacan Dreyfus y Kelly, a pesar de todas sus bondades en el ámbito político, en el campo metafísico esta forma de pensar dejó al mundo desprovisto del orden y la sacralidad esenciales para producir sentido. En el mundo posterior a la Ilustración nos impusimos la tarea de identificar qué tiene sentido y qué carece de él, un ejercicio que puede parecer arbitrario e inducir un nihilismo insidioso. La aclamación metafísica del individuo autónomo que propició la Ilustración no solo conduce a una vida aburrida, manifiestan con preocupación Dreyfus y Kelly; lleva de manera prácticamente inevitable a una vida casi invivible, escribe Cal Newport, profesor en la Universidad de Georgetown.

Anarquismo

El poder, como señaló el escritor Lord Acton (1834-1902) y Bakunin asumió plenamente en su trayectoria revolucionaria, corrompe y el poder absoluto corrompe absolutamente, y no se ha de destruir desde dentro del mismo, sino desde fuera. Diversas tendencias que van desde una defensa de una pedagogía libre a grupos naturistas, vegetarianos, partidarios de la eugenesia, esperantistas (el esperanto es un intento de construir un idioma universal), neomalthusianos o pacifistas; es difícil distinguir un nexo común que no sea la desaparición del Estado, tenemos que admitir que muchos de sus seguidores se identificaron con la denominación, y no parece adecuado insistir sólo en que el anarquismo no tiene una unidad básica ni coherencia interna por la mera circunstancia de que en él se incluyen perspectivas teóricas diversas y métodos de acción divergentes y en ocasiones contradictorios.

El anarquismo como movimiento social y sindical mantuvo su poder de convocatoria entre la I Internacional y el final de la Guerra Civil española (1869-1939) y fue en España donde alcanzó su máxima expresión, pero también tuvo su apoyo en Latinoamérica y otros países de Europa. Y fueron los obreros y campesinos los que más se identificaron con él y reivindicaron, desde la acción directa, la colectivización de los medios de producción, sin que por ello tuviera que abolirse la libertad individual. La acracia, no obstante, no se conecta con una clase en la línea que lo hacía el marxismo con el proletariado. Su propósito es liberar a toda la humanidad sin distinción de posición social en el capitalismo imperante, y si tiene mayor fuerza entre los trabajadores, los explotados, es porque estos padecen con mayor virulencia las desigualdades y la injusticia de una sociedad que impone a través del Estado los mecanismos de control para que todo favorezca a los poderosos.

Cicerón ya alertaba

Cicerón

“Los pueblos que ya no tiene solución, que viven ya a la desesperada, suelen tener estos epílogos letales: se rehabilita en todos sus derechos a los condenados, se libera a los presidiarios, se hace regresar a los exiliados, se invalidan las sentencias judiciales….” Hace dos mil años, Cicerón alertaba a sus contemporáneos; estamos sufriendo idéntica situación. 

El hombre vive de la verdad y de ser amado

El hombre vive de la verdad y de ser amado, de ser amado por la Verdad. Necesita a Dios, escribe Joseph Ratzinger, al Dios que se le acerca y que le muestra el sentido de su vida, indicándole así el camino de la vida. Ciertamente, el hombre necesita pan, necesita el alimento del cuerpo, pero en lo más profundo necesita sobre todo la Palabra, el Amor, a Dios mismo. Quien le da todo esto, le da vida en abundancia. Y así libera también las fuerzas mediante las cuales el hombre puede plasmar sensatamente la tierra, encontrando para sí y para los demás los bienes que sólo podemos tener en la reciprocidad.

Desde el siglo XIX hemos pasado de hablar de la libertad de un hombre a hablar de libertades colectivas

Creemos entender con bastante claridad lo que queremos decir cuando afirmamos que la libertad es un valor humano universal, que los derechos a la libertad de expresión, la libertad de movimiento, la libertad de elección, son inherentes a las personas. Pero yo pienso, escribe Tony Judt, que desde el siglo XIX hemos pasado demasiado fácilmente de hablar de la libertad de un hombre a hablar de libertades colectivas, como si fuera el mismo tipo de cosa. Pero una vez que empiezas a hablar de liberar a un pueblo, o a tomar la libertad como una abstracción, empiezan a pasar otras cosas muy distintas. Uno de los problemas del pensamiento político occidental desde la Ilustración ha sido este movimiento hacia delante y hacia atrás entre las evaluaciones éticas kantianas y las categorías políticas abstractas. Para que una nación tenga derechos u obligaciones, esos mismos deberes y reivindicaciones deben ser ciertos para los individuos y para las colectividades. Si una nación tiene derecho a ser libre, también deben tenerlo sus ciudadanos y sujetos individuales, o si no, el término libre se estará utilizando en un sentido claramente diferente.

El tráfico de esclavos es un mal más ostensible y sangrante que la esclavitud en sí misma

Aquellos que lucharon contra la esclavitud hace doscientos años, llegaron a un pacto histórico que les abrió el camino hacia la victoria; decidieron concentrar sus esfuerzos en la prohibición del tráfico de esclavos y dejar la abolición total de la esclavitud para sus sucesores de otra generación. Vieron que el tráfico de esclavos era un mal más ostensible y sangrante que la esclavitud en sí misma, y también más vulnerable al ataque político. Para enfrentarse al tráfico de esclavos, fueron capaces de movilizar una coalición de intereses morales y económicos, que en aquella época hubiera sido imposible reunir para la causa de la abolición total. 

¿Cuáles fueron los ingredientes del éxito de los cuáqueros?, se pregunta Freeman Dyson. “El primero de todos fue la convicción moral. Nunca tuvieron duda alguna de que la esclavitud era moralmente un mal al que estaban llamados a oponerse. El segundo fue la paciencia; no cejaron en su trabajo, una década tras otra, sin desanimarse por los retrocesos y los fracasos. El tercero fue la objetividad. Gran parte de su trabajo consistía en recopilar minuciosamente los hechos y las estadísticas, de tal modo que las dos partes en conflicto se avenían a aceptar que los datos eran exactos. El cuarto fue la voluntad de llegar a acuerdos. Los cuáqueros pretendían liberar a los esclavos, no castigar a sus propietarios. Aceptaban el hecho de que los esclavos eran un bien económico y que los propietarios tenían derecho a una compensación justa por la pérdida de su propiedad. Los propietarios de esclavos no podían ser humillados. El resultado fue que se tragaron finalmente su orgullo y se embolsaron su compensación monetaria. La buena disposición por parte de los abolicionistas británicos para pagar a los propietarios de esclavos estableció la diferencia crucial entre la pacífica liberación de los esclavos de las Indias Occidentales ocurrida en 1833 y la sangrienta liberación de los esclavos americanos treinta años más tarde. El gobierno británico abonó a los propietarios de esclavos veinte millones de libras. El coste de la guerra civil norteamericana fue considerablemente más elevado”.

La muerte está pendiente como un límite fatal

El ser humano está determinado por factores de todo tipo (físicos, psicológicos, geográficos…), y por más que su voluntad pueda empeñarse en vencerlos, lo inexorable de la muerte sigue pendiendo sobre sus proyectos y decisiones como un límite fatal. Atendiendo a esto, solo el discurso religioso está en condiciones de prometer una libertad plena, y nada menos que todo un Dios sería necesario para garantizarla. Libera me, Domine, se pide en las oraciones de la misa de difuntos, y en el canto del Te Deum se dice que Cristo vino al mundo “para liberar al hombre rompiendo las cadenas de la muerte”.

Densas tinieblas han cubierto nuestras plazas, calles y ciudades

El Papa Francisco presidió este viernes 27 de marzo un momento extraordinario de oración por la pandemia del coronavirus en el que impartió la bendición Urbi et Orbi, a Roma y el mundo.

En el evento estuvieron el icono mariano de la Salus Populi Romani (Salud del pueblo romano) y el Cristo milagroso de San Marcelo. En su meditación, el Papa señaló que en estos días y ante la epidemia del coronavirus, “densas tinieblas han cubierto nuestras plazas, calles y ciudades; se fueron adueñando de nuestras vidas llenando todo de un silencio que ensordece y un vacío desolador que paraliza todo a su paso: se palpita en el aire, se siente en los gestos, lo dicen las miradas”. El Papa Francisco alentó a abrazar la Cruz de Cristo, ya que en ella “hemos sido salvados para hospedar la esperanza y dejar que sea ella quien fortalezca y sostenga todas las medidas y caminos posibles que nos ayuden a cuidarnos y a cuidar. Abrazar al Señor para abrazar la esperanza. Esta es la fuerza de la fe, que libera del miedo y da esperanza”.

El Papa bendijo a Roma y a todo el mundo con el Santísimo Sacramento desde la puerta de la Basílica de San Pedro. Mientras duró la bendición, las campanas repicaron y la policía activó sus sirenas.

Son muchos los filósofos que han elogiado el desapego y el desprendimiento

Necesitar poco ha contado con numerosos seguidores a lo largo de la historia de la filosofía. Son muchos los pensadores que han elogiado el desapego y el desprendimiento, y se han dejado atrapar por el encanto de una existencia reposada, sencilla y frugal desde los tiempos de Sócrates. Cuentan que el sabio ateniense, tras pasear sus huesos por el ágora contemplando los puestos y los tenderetes bien abastecidos de los artesanos y los mercaderes, exclamó con asombro no exento de ironía: “¡Cuántas cosas hay que no necesito!”. Y repetía a menudo estos versos de una poetisa clásica: “Las alhajas de plata y púrpura / útiles son en las tragedias, / pero de nada sirven en la vida”. Esta anécdota contiene la simiente de la sobriedad feliz, un ideal que hicieron suyo filósofos de todas las épocas para vivir sin amos, liberarse de las ataduras del deseo, adquirir la tranquila posesión de uno mismo y ser capaces de renunciar a todo lo que no fuera estrictamente necesario. En el siglo I, Séneca animaba a un amigo a perfeccionar ese ascético arte de vivir con estas palabras: Créeme, la verdadera alegría es austera. Yo te ruego, querido Lucilio, que procures realizar aquella única cosa que puede hacerte feliz: rechazar y pisotear todo aquello que brilla exteriormente.

Tras el mensaje de que no es más rico quien más tiene sino quien menos necesita, se esconde otra idea sorprendente, el desapego es la condición de posibilidad de la libertad, y esta de la felicidad. En lugar de acumular, por qué no renunciar a las cosas que nos piden mucho y nos dan poco, a los deseos que no son ni naturales ni necesarios como proponía Epicuro, por qué no contentarse con manjares sencillos, desprenderse de lo superfluo, cultivar la autosuficiencia racional y buscar una forma razonable de placer.

Pablo VI advirtió de que la anticoncepción acarrearía la pérdida del respeto a la mujer.

Pablo VI.

El 25 de julio de 1968 el papa Pablo VI firmó la encíclica Humanae Vitae. La Humanae Vitae advertía de que la anticoncepción acarrearía infidelidad conyugal, degradación general de la moralidad y pérdida del respeto a la mujer. Y sería además un arma peligrosa en las manos de autoridades públicas.

La escritora y socióloga alemana Gabriele Kuby explica que “no se cumplió la predicción de Habermas, Marcuse y la Escuela de Frankfurt de que si liberas tu sexualidad, y haces todo lo que te da placer, serás feliz y crearemos el paraíso en la tierra. Hemos liberado la sexualidad, pero no tenemos paraíso en la tierra. Ha ocurrido lo contrario”.

Para la profesora norteamericana de la Universidad de Columbia, Melissa Moschella, “hay una relación muy estrecha entre el uso de la anticoncepción artificial y el incremento de las tasas de divorcio” que en Estados Unidos

Melissa Moschella

están por debajo del 2% en aquellas parejas que no practican la contracepción, mientras que la tasa de divorcio en la población general ronda el 50%. En Europa se produce casi un millón de divorcios al año, o sea una ruptura cada 30 segundos. El número de abortos ha crecido exponencialmente desde que se generalizó la anticoncepción. Un informe de la Organización Mundial de la Salud los calcula en unos 56 millones entre 2010 y 2014.

Micaela Menárguez

La profesora de la UCAM, Micaela Menárguez manifiesta que “la píldora anticonceptiva ha liberado al varón para que haga con la mujer lo que le da la gana y la use, no la ame. Y esto es terrible porque la mujer se ha tomado la píldora pensando que ella era la que se liberaba, cuando lo que ha liberado es a todos los varones que tenía alrededor para que tengan relaciones sexuales con ella sin ningún tipo de responsabilidad ni de autocontrol”. Gabriele Kuby comparte este juicio y añade “la pornografía es una forma de la más salvaje y brutal falta de respeto a las mujeres, y también lo es para los hombres”.

Estadísticas de la Organización Mundial de la Salud dicen que existe una “degradación general de la moralidad”. Por ejemplo, cada día más de un millón de personas en todo el mundo contraen infecciones de transmisión sexual.  

¿Quién cree en la libertad de Stalin o de Castro?

A los miembros de la guerrilla colombiana les va a pasar lo mismo que a los miembros de las Brigadas Internacionales. El periodista Jimenez Losantos cuenta que algunos supervivientes de la Brigada Lincoln hacían declaraciones en televisión reivindicando su juventud, y con ella, la causa por la que arriesgaron sus vidas, pero casi nadie les hacía el menor caso. Con el paso del tiempo, ya no eran los internacionalistas que venían a liberar España, sino aventureros que vinieron a matar españoles. Dirán que lo hicieron por la libertad, pero ¿quién cree a estas alturas en la libertad de Stalin o de Castro?