La vergüenza desea que nos volvamos invisibles

La vergüenza es un sentimiento derivado de la inseguridad y la dependencia de la opinión externa.  La persona que siente vergüenza experimenta un gran malestar al negarse a sí misma e intentar adaptarse a las expectativas de los demás. La vergüenza desea que nos volvamos invisibles y para ello es capaz de poner en marcha muchas estrategias. Es la enemiga de la visibilidad de la presencia.  Es una emoción difícil que aparece para ocultar quiénes somos, porque el miedo y la inseguridad le han informado de que lo pasaremos mal.La persona que experimenta vergüenza, vive atemorizada por el miedo a que los demás descubran sus debilidades, que no son otras que ser ella misma.  El origen de esta emoción suele encontrarse en una experiencia en la que la persona sintió o le hicieron sentir que no se comportó como debía. De esta manera quedó marcada.Es tanto su miedo que el bloqueo surge como defensa para protegerla, a la vez que se sumerge en un profundo estado de frustración.

La soledad. Nos da vergüenza que nos vean solos. El sentir que no pertenecemos a un grupo o que no tenemos familia hace que nos sintamos como unos apestados sociales.Nos sentimos observados y atrapados en una postura inferior. La vergüenza nos lleva a pensar que tenemos la culpa de lo que nos pasa.Tener vergüenza implica por un lado, experimentar emociones como la culpa y el miedo, y por otro mecanismos como la perfección y el control para superar el sentimiento de inadecuación.La vergüenza es ese miedo a ser, a mostrar lo que uno es, a optar por ser invisible para no ser objetivo de críticas. Eso implica una falta de respeto y tolerancia a uno mismo, con baja autoestima y envuelve a la persona en un filtro negativo y de autodesprecio.

Esa buena fortuna que a menudo sonríe al simple

Si en una botella metemos media docena de abejas y el mismo número de moscas y las colocamos horizontalmente, con su base hacia la ventana, comprobaremos que las abejas persistirán hasta morir de cansancio o de hambre en su esfuerzo por descubrir la salida a través del vidrio, mientras que las moscas, en menos de dos minutos, habrán salido a través del cuello por el lado opuesto. El amor de las abejas a la luz es su verdadera inteligencia, que en este experimento constituye su ruina. Imaginan que la salida de toda prisión está donde la luz brilla con más claridad; y actúan persistiendo en una actuación demasiado lógica. Para ellas el vidrio es un misterio que nunca han encontrado en la naturaleza; carecen de experiencia de esta atmósfera; y cuanto mayor es su inteligencia , más inadmisible e incomprensible aparecerá el obstáculo extraño. Mientras que las estúpidas moscas, a quienes les tiene tan sin cuidado la lógica como el enigma del cristal, hacen caso omiso de la llamada de la luz, revoletean frenéticamente acá y allá y favorecidas por esa buena fortuna que a menudo sonríe al simple, que encuentra la salvación donde el sabio perece, terminan necesariamente por descubrir la abertura amiga que les devuelve su libertad.

La delicada luz de la conciencia humana

D. H. Lawrence escribe en El amor es la felicidad del mundo: “La delicada luz de la conciencia humana, exquisita y perenne, no se apaga nunca. Las luces de las grandes ciudades sí se apagan, las rodean las sombras, y todo son aullidos en el monte. Pero siempre, desde que el hombre es hombre, la luz de la conciencia humana, pura y conocedora de Dios, ha seguido encendida. A veces, como pasó en los años oscuros, quedó reducida a un reguero de llamas diminutas, pero perfectas, del más puro conocimiento de Dios, aquí o allá.”…. "Y ese es el destino humano. La luz nunca se apagará, hasta el último día. La luz de la aventura humana en pos de la conciencia, lo que es, en resumidas cuentas, la luz humana del conocimiento de Dios”.

“La vida del hombre es una aventura sin fin en la conciencia. Allá que va la columna de humo por el día, la columna de fuego por la noche, a través de los páramos del tiempo. Hasta que el hombre se cuenta a sí mismo una mentira, otra mentira. Y la mentira va delante de él, como la zanahoria delante del burro. Hay en la conciencia del hombre dos corpus de conocimiento; las cosas que se cuenta a sí mismo, y las que descubre. Las que se cuenta a sí mismo son casi siempre agradables, y casi siempre mentira. Las que descubre son generalmente dolorosas al principio.”

Tengo que aceptar mi historia tal como es

Todos queremos ser libres. Pero la libertad puede parecernos esquiva. Tenemos una comprensión de la libertad que es limitada. Para nosotros, la libertad es normalmente una cuestión de ausencia de restricciones. Pensamos que una determinada circunstancia, una determinada persona, una determinada herida nos impide ser libres. Nos pasamos el tiempo quejándonos de esa circunstancia, de esa persona, de esa herida. El planteamiento es falso. Es más, es aburrido, tanto para nosotros como para los demás.

Tengo que aceptar mi vida tal como es, mi historia tal como es, a mí mismo tal como soy. Me hace descubrir que, con bastante frecuencia, lo que limita mi libertad no es, de hecho, lo real, sino mis sueños febriles de cómo debería haber sido lo real. Estas ilusiones me encierran en mí mismo (una prisión lúgubre).

Las obras son más elocuentes que las palabras

Actuamos como si las convicciones expresas fueran importantes; las obras son más elocuentes que las palabras. Resulta que uno no puede engañar a cualquiera en cualquier momento. Los demás tratan de descubrir que pautas siguen nuestros actos más insignificantes y son lo bastante sensatos como para desconfiar de las palabras que de algún modo se contradicen con nuestros hechos.

Necesitamos desesperadamente dar un significado a nuestras vidas y sacrificamos lo que sea necesario a las instituciones que nos lo proporcionen. Al mismo tiempo necesitamos independencia, sentir que somos dueños de nuestros destinos.

Referencia: En busca de la excelencia de Thomas J. Peters y Robert H. Waterman

El objetivo de una universidad es descubrir y transmitir conocimientos; no la justicia social

StevenPinker(Montreal,Canadá,1954),catedrático de Psicología en la Universidad de Harvard afirma que “el objetivo primordial de una universidad es descubrir y transmitir conocimientos; y tiene el mandato y la experiencia para hacer ciencia, no justicia social”. Para lo cual es imprescindible la libertad intelectual y de expresión. Los desacuerdos, siempre inevitables, deben resolverse mediante el argumento y el debate razonado, no mediante la recriminación y el agravio.
“Paralizar las instituciones que adquieren y transmiten el conocimiento es un trágico error y un crimen contra las generaciones futuras”. Y si esas instituciones tienen problemas, lo adecuado será “diagnosticar qué partes funcionan mal y qué remedios se pueden aplicar, no cortarle la carótida y ver cómo se desangra”.

Las mentiras se revelan como tales cuando se enfrentan con los esfuerzos del lenguaje por descubrir la verdad

La lluvia son trozos de una revista como mentiras que nos conducen al equívoco.

La pérdida de la libertad, la tiranía, el maltrato y el hambre habrían sido más fáciles de soportar sin la obligación de llamarlos libertad, justicia, el bien del pueblo. Las mentiras, por su propia naturaleza parcial y efímera, se revelan como tales cuando se enfrentan con los esfuerzos del lenguaje por descubrir la verdad. Pero aquí todos los medios de revelación habían sido confiscados de manera permanente por la policía, escribe Aleksander Wat, poeta, escritor, traductor e intelectual polaco, uno de los fundadores del movimiento futurista polaco.
Václav Havel, último presidente de Checoslovaquia y el primer presidente de la República Checa, escribe que el individuo no está obligado a creer todas estas mistificaciones, pero ha de comportarse como si las creyera o, por lo menos, tiene que soportarlas en silencio o comportarse bien con los que se basan en ellas. Por tanto, está obligado a vivir en la mentira. 

El hombre es capaz de descubrir y aplicar soluciones racionales a sus problemas

Escribe Isaiah Berlin que “el hombre es, al menos en principio, en todas partes y en todas las circunstancias capaz, si lo desea, de descubrir y aplicar soluciones racionales a sus problemas. Y como estas soluciones son racionales, no pueden entrar en conflicto unas con otras, y formarán finalmente un sistema armonioso en el que prevalecerá la verdad, en el que la libertad, la felicidad y la oportunidad ilimitada para el desarrollo humano sin trabas estarán al alcance de todos”.

Lo que garantiza la calidad de los cuadros es la experiencia del espectador

Goya

Goya rechaza el dogma de la imitación-copia, que se tambaleaba desde hacía algún tiempo, y se une a los artistas que, en lugar de buscar el parecido exacto entre sus obras y las criaturas naturales, quieren imitar al Creador supremo, Dios. Ya no deben aspirar a la similitud de las formas, sino a la analogía de los actos que las producen. Esto no quiere decir que Goya renuncie a entender la pintura como conocimiento del mundo, pero insiste en que se trata de un conocimiento determinado, que no puede reducirse al que proporcionan las ciencias. Por último, todos los artistas, no sólo los genios excepcionales, tienen derecho a liberarse de las reglas comunes. Descubrir la verdad, a la que el pintor aspira, pasa por adecuar la interioridad del individuo a los medios que utiliza, no por someterse a las tradiciones comunes y a las reglas que enseñan en las academias. En pintura no hay reglas, cada uno debe seguir sus propias inclinaciones y es preciso dar libre curso al genio de los alumnos. De golpe y porrazo Goya formula con firmeza un principio que nadie a su alrededor se atreve a proclamaren voz alta.La “ausencia de reglas” alude al modo de pintar, no al objetivo de la pintura, que sigue siendo mostrar el mundo. Y su negativa a que se imponga el mismo modelo a todos no significa que los alumnos no tengan nada que aprender.Mientras que a su alrededor impera una visión uniforme de la excelencia en pintura, él reclama no la dejadez y la arbitrariedad general, sino una educación atenta a las cualidades de cada uno.

En sus escasas conversaciones sobre pintura, al viejo Goya le gustaba burlarse de los académicos y de su manera de enseñar dibujo: “Siempre líneas y nunca cuerpos”, decía. “Pero ¿dónde encuentran esas líneas en la naturaleza? Yo sólo veo cuerpos iluminados y cuerpos que no lo están, planos que avanzan y planos que retroceden, relieves y cavidades. Mis ojos nunca perciben ni líneas ni detalles. No cuento los pelos de la barba de un hombre que pasa, y los botones de su abrigo tampoco se detienen ante mi mirada. Mi pincel no debe ver mejor que yo. En contra de la naturaleza, estos profesores cándidos quieren detalles de conjunto, pero sus detalles son casi siempre ficticios o mentirosos. Atontan a sus jóvenes alumnos haciéndoles trazar, con su lápiz más afilado, y durante años, ojos como almendras, bocas como arcos o como corazones, narices como sietes al revés y cabezas como óvalos. ¡Ay! ¡Que les den la naturaleza, que es el único profesor de dibujo!”. Del mismo modo que negaba el dibujo, o más bien la línea, Goya negaba rotundamente el color, aunque era colorista. Apoyaba ambas negaciones en un solo argumento: “En la naturaleza el color existe tan poco como la línea. Sólo hay sol y sombras. Dadme un trozo de carbón y os haré un cuadro. Toda pintura supone sacrificios y decisiones”, decía.

Como daba la mayor importancia a la luz, decía que un cuadro que produce el efecto adecuado es un cuadro acabado. El objeto de sus cuadros es la experiencia del pintor, no el mundo en sí, y lo que garantiza la calidad de los cuadros es la experiencia del espectador, no sus cualidades materiales. Pero esto no significa que se trate de experiencias estrictamente individuales. Goya sabe que sus interlocutores pueden apoyar su visión, y cuenta con que muchos espectadores confirmarán los efectos de sus cuadros. La verdad a la que aspira la pintura no es individual, sino que todos podemos compartirla.

Esta audaz declaración en favor de la libertad de creación anuncia la plurarización de los ideales artísticos que tendrá lugar en los siglos XIX y XX. 

Referencia: Goya. A la sombra de las Luces de Tzvetan Todorov

A todos nos toca sufrir

Agustín Echevarría, doctor en Filosofía, con premio extraordinario (Universidad de Navarra, 2010) hablando sobre el sufrimiento manifiesta que “en distintos momentos de la vida, nos toca sufrir. Y finalmente todos morimos. La pregunta entonces no es si podemos evitar sufrir o no, sino si sufrimos con sentido o sin él. Todos los grandes filósofos han visto en esto una opción radical. O al sufrimiento no se le puede encontrar ningún sentido, y entonces la existencia misma es absurda, o si, por el contrario, la existencia tiene un sentido, entonces el sufrimiento tiene que tenerlo también, aunque no siempre seamos capaces de encontrarlo. Naturalmente que la posibilidad de encontrar un sentido al sufrimiento está vinculada con tener una perspectiva trascendente de la existencia. Si esta fuera la única vida, entonces el sufrimiento es un mal absoluto del que hay que buscar escapar a toda costa….Por otro lado, la tentación del creyente es querer encontrar un sentido demasiado lineal en los acontecimientos, y entonces interpretar todo sufrimiento como un castigo o como un mensaje unívoco de Dios, cuando en realidad la mayoría de las veces el sentido del sufrimiento no se descubre hasta el final, porque se trata de un proceso que tenemos que experimentar por completo.

No hay ningún mal que sea tan absoluto que no pueda obtenerse ningún bien a partir de él. Más para Dios. Pero esto no quiere decir que Dios use los males como medio para obtener bienes mayores, como si fuera una especie de titiritero maquiavélico que instrumentaliza nuestra libertad y nuestro sufrimiento para fines que nada tienen que ver con nuestro bien. Dios no quiere el mal, porque este es un no ser, una ausencia de perfección, y Dios es la causa solo de lo que tiene algún ser o perfección. Él lo permite porque respeta nuestra naturaleza, que es falible. Pero una vez que el mal se produce, puede servir de ocasión para obtener bienes que quizás de otro modo no se habrían producido. Vemos que muchas veces nosotros somos capaces de hacer esto, de sacar el bien de situaciones que en principio parecían desfavorables y desoladoras. Mucho más cabe suponer que Dios, que es omnipotente y providente, es capaz de hacerlo.

Experimentar el mal puede servir para descubrir el bien

El sufrimiento, ya sea psíquico, físico o intelectual, no tiene por qué engendrar nihilismo (es decir, la negación radical de todo valor, significado e interés). El sufrimiento siempre permite diferentes interpretaciones. Fue Nietzsche quien escribió estas palabras. Lo que quería decir es que quienes sufren el mal pueden efectivamente desear perpetuarlo, hacérselo pagar a otros, pero también es posible que experimentar el mal sirva para descubrir el bien.

La posibilidad del mal

Dios ha dejado el camino abierto a la posibilidad del mal, precisamente en virtud de un bien mayor, la libertad de la que ha dotado al hombre. Éste, mediante su razón y a través de su conciencia, puede descubrir y discernir lo que es bueno y malo; pero no puede establecerlo con su decisión.

La verdad desagradable

Escribe el profesor Tony Judt que no es tan malo luchar hasta el final para contar una verdad desagradable. Nos acordamos de quién era Casandra, pero nadie recuerda cuál era esa verdad desagradable. Así es. La verdad desagradable suele ser, en casi todas partes, que te están mintiendo. Y la función del intelectual es descubrir esa verdad. Descubrirla y explicar por qué es la verdad. El papel del periodista de investigación es descubrir la verdad, el de los intelectuales es explicar qué ha ido mal cuando la verdad no se ha descubierto.

Cuando una democracia va a la guerra, primero tiene que crear un estado de psicosis bélica, y crear un estado de psicosis bélica equivale a corromper los valores de la democracia. Tienes que mentir, tienes que exagerar, tienes que distorsionar, etcétera.

La clave para solventar problemas es descubrir formas de comprobar qué es lo que funciona y lo que no

Edwin Earl Catmull, expresidente de Pixar y Walt Disney Animation Studios, escribe que “la aceptación de que siempre vamos a tener problemas, muchos de ellos ocultos; que trabajamos duro para sacar a la luz esos problemas, incluso si ello nos hace sentirnos incómodos; y que, si topamos con un problema, encauzamos todas nuestras energías hacia su resolución…. Creo que la clave para solventar esos problemas es descubrir formas de comprobar qué es lo que funciona y lo que no, lo cual es mucho más sencillo de decir que de hacer”.

Mendelssohn descubrió La Pasión según San Mateo compuesta por Bach

Mendelssohn

Cuenta el músico y escritor Fernando Argenta que a pesar de que su música está perfectamente hecha, Mendelssohn no le dio la profundidad suficiente. A lo mejor eso fue porque todo le resultó fácil en su vida y era guapo, rico y refinado. Dirigía estupendamente bien y uno de sus méritos fue descubrir el maravilloso Oratorio La Pasión según San Mateo, que cien años antes había compuesto Bach, y darlo a conocer al mundo entero, para asombro de propios y extraños. Desde ese momento la figura de Johann Sebastian Bach tuvo la importancia que no tuvo durante su vida. Eso ocurrió en 1829, dos años después de la muerte de Beethoven, y cuando Mendelssohn tenía solamente veintiún años y ya era famoso en el mundo. 

El deber de eliminar lo que nos aleja de los demás

No tenemos derecho a decir: “soy así, y los demás no tienen más remedio que aguantarme como soy”. Por el contrario, tenemos el deber de descubrir nuestros defectos y de tratar de luchar para eliminar aquellas circunstancias personales que nos alejen de los demás.

Preguntando a Tales

Preguntado Tales: ¿Qué es lo más viejo?, contestó: Dios, pues es eterno. ¿Qué lo más hermoso? El universo, pues es creación de Dios. ¿Qué lo más grande? El espacio, pues lo abarca todo. ¿Qué lo más sabio? El tiempo, pues todo lo descubre. ¿Qué lo más rápido? El pensamiento, pues lo recorre todo. ¿Qué es lo más fuerte? La necesidad, pues lo domina todo.

Hay para cada hombre un punto de vista y un lenguaje

Hay para cada hombre un punto de vista y un lenguaje. Este lenguaje y este punto de vista, deformables continuamente, se falsean y desfiguran por la pasión. Lo que se evita a toda costa es un acuerdo. Se aborrece y se teme la verdad, que al establecer el hecho suprime a las personas. El ruido de las disputas no sube a las regiones de la ciencia y del arte verdaderos. En cambio, las polémicas nos descubren el corazón y los nervios de un individuo, de una ciudad, de una nación entera, escribe Rafael Barret.

Seremos dios

"Declaramos que Dios ha muerto y, de esta manera,nosotros mismos seremos dios. Por fin dejamos de ser propiedad de otro y nos convertimos en los únicos dueños de nosotros mismos y los propietarios del mundo. Por fin podemos hacer lo que nos apetezca. Nos desembarazamos de Dios; ya no hay normas por encima de nosotros, nosotros mismos somos la norma. La “viña” es nuestra. Empezamos a descubrir ahora las consecuencias que está teniendo todo esto para el hombre y para el mundo",escribe Benedicto XVI.

Prehistoriadores

La escasez de textos no ha enfriado en absoluto el entusiasmo de los prehistoriadores a los que ha bastado un trozo de sílex para descubrir, con lujo de detalles, la situación social, política y religiosa de nuestros antepasados. Y así resulta que los hombres llevaban grandes clavas, las mujeres, largas cabelleras y el romance entre ambos consistía en asestarle un golpe en la cabeza y arrastrarla hacia su cueva. Los caricaturistas de todos los países no dejan nunca de presentar esos detalles, pero su exageración está basada en lo que los científicos les han contado. Basan sus especulaciones en unos objetos casi siempre en pésimo estado de conservación, media mandíbula, un trozo de flecha, lo que podría haber sido una flecha, la pintura de una pared.