No es fácil responder a la evidencia del mal en el mundo

No es fácil responder a la evidencia del mal en el mundo. Quizá porque el mal no es un problema, sino un misterio. Un misterio en el que estamos implicados nosotros personalmente. Un misterio que no se resuelve teóricamente, sino con actitudes vitales o existenciales.

El mundo es trágico

Aparece en la India el príncipe Sidarta Gautama (560/480 a. C.), llamado Buda. Su padre, un príncipe muy rico, no quería que su hijo tuviera conocimiento de las tragedias de la existencia. Así pues, el joven vivía rodeado de belleza en el palacio real. Pero un día se fugó, salió de incógnito del palacio con un criado y se paseó por la ciudad. Allí se cruzó con un cuerpo que llevaban a la pira crematoria. Le preguntó a su criado qué era eso, y aquel le respondió: Príncipe, a eso se le llama muerte. También se topó con muchos pordioseros y comprendió lo que su padre le había escondido; que el mundo es trágico, que la muerte y la opresión existen.

Referencia: Toda la historia del mundo (Jean-Claude Barreau;Guillaume Bigot)

Nos deshicimos de la religión, pero creamos un vacío

El músico Nick Cave, en su sitio web, The Red Hand Files, escribió que “la idea de que los seres humanos son corruptos, personalmente encuentro esto no solo incorrecto sino perturbador y se está convirtiendo en un problema”. Cave pone su origen en el cinismo de la sociedad, relacionado con el declive de la religión.“Creo que nos deshicimos de la religión…..pero creamos un vacío con el que realmente no sabemos qué hacer, dijo. Y creo que se ha llenado de personas que intentan encontrar la espiritualidad en las cosas equivocadas, como la política, por ejemplo”.
La política y la ideología que lo ocupa todo. El nuevo “conservadurismo” que en realidad es “progresismo radical”, denuncia Cave, que describe un mundo sin asideros, el mundo al revés de lo que fue la música, el rock; jóvenes contra el estado de las cosas, jóvenes que pretendían cambiar el mundo, y viejos que hoy pretenden dejarlo, en buena medida, como está, para que se siga pareciendo, sin negarse a los cambios razonables, al mundo que ellos crearon.

Hoy hemos sustituido el sentido de la vida por las sensaciones

Enrique Rojas, catedrático de Psiquiatría, manifiesta que “la libertad absoluta se da sólo en Dios; en que la esencia y la existencia coinciden. Nosotros debemos aspirar a no ser prisioneros de nada….Hoy hemos sustituido el sentido de la vida por las sensaciones. Mucha gente busca experiencias de placer rápidas, inmediatas, una de tras de otra y eso a la larga produce un gran vacío.

Cuando el mundo se vacía de Dios, se llena de ídolos vacíos de contenido. El mundo está cansado de seductores mentirosos”.

Ser un mal hombre es una tragedia

Escribe J. R. Moehringer en su novela El bar de las grandes esperanzas : “creían que ser un buen hombre es un arte, y que ser un mal hombre es una tragedia, tanto para el mundo como para quienes dependen de ese trágico hombre en cuestión”.

Yo soy un puntito del gran universo de planetas y estrellas

Escribe Leo J. Trese: “Pienso que hay cerca de 5.000 millones de personas en el mundo. Yo soy un puntito en un diminuto planeta del gran universo de planetas y estrellas. Mi mente humana casi se rebela ante la idea de que estoy tan íntimamente presente en la idea de Dios, de que soy el objeto tan exclusivo de su atención y de su amor como si fuera la única criatura que Él hubiera creado.”

La mente humana no puede concebir las cuatro dimensiones

“Lo que me separa de la mayoría de aquellos llamados ateos, es el sentimiento de máxima humildad hacia los secretos y armonías inalcanzables del cosmos”, dice Albert Einstein.  Según Einstein “no sabemos nada en absoluto (sobre Dios y el mundo). Todo nuestro conocimiento no es más que el conocimiento de niños de escuela. Posiblemente sabremos más de lo que sabemos ahora. Pero la naturaleza real de las cosas, esa jamás la sabremos, jamás”. Y agrega que “veo un patrón, pero mi imaginación no puede formar el orden de ese patrón. Veo un reloj, pero no puedo visualizar un relojero. La mente humana no puede concebir las cuatro dimensiones, entonces, como podría concebir a Dios, entonces, como podría concebir a Dios ante quien miles de años y miles de dimensiones son solo uno”.De hecho, confesó en una oportunidad que le molestaba como sus opiniones eran usadas para sustentar el ateísmo. “En vista de la gran armonía del cosmos del cual yo, con mi mente humana limitada, puedo reconocer que aún hay gente que dice que no hay un Dios. Pero lo que realmente me enoja, es que me citen para apoyar esos puntos de vista”.

“El niño sabe que alguien tuvo que haber escrito esos libros, no sabe cómo, no puede entender los lenguajes en los cuales fueron escritos. El niño sospecha levemente de un orden misterioso en el que están ordenados, pero no sabe cuál es. Esa, me parece, es la actitud hacia Dios, incluso del ser humano más inteligente. Vemos al universo ordenado de manera maravillosa y obedeciendo ciertas leyes, y, sin embargo, apenas podemos entenderlas”.

1492, uno de los años más inolvidables

Mapa de España en 1492

Escribe el historiador Fernando García de Cortázar que “hay fechas en que los hechos se precipitan. El 1492 es uno de los años más inolvidables, porque un conjunto de sucesos comenzaron a transformar el mundo conocido en un universo sin límites. Surge una nueva realidad impensable hasta entonces, constriña a través de los relatos de playas desconocidas, pueblos extraños y tierras vírgenes de egoísmo. Un continente ignorado emergía desde el confín de los océanos, y la vieja Europa, con España a la cabeza, no estaba dispuesta a quedarse en casa renunciando a la eutopía. 

“Tras los Reyes Católicos, la convivencia y los intereses compartidos reforzarían los vínculos de castellanos y aragoneses, que gozan del viento a favor del renacer económico traído por la paz. La España nacida entonces es todavía un puro proyecto y como tal no puede evitar las constantes recaídas ocasionadas por la desigualdad de los estados, con sus élites a la defensiva. Frente a la dividida y exhausta Confederación aragonesa, Castilla ofrecía una imagen de unidad, robustecida por su pujanza demográfica y sus buenas expectativas de desarrollo. De ahí que el país alumbrado habría de ser eminentemente castellano y su política se diseñara en la Meseta, aunque sin descuidar algunos objetivos de sus socios peninsulares.”

Los refugiados pierden su lugar en el mundo

“A los refugiados se les empuja a la fuerza o se les intimida para que abandonen su país natal, pero se les deniega la entrada a cualquier otro. No cambian de lugar, pierden su lugar en el mundo… Son los desechos de la humanidad”, manifiesta el filósofo Zygmunt Bauman. Y añade que “todos somos frágiles en algún momento. Nos necesitamos mutuamente. Vivimos nuestra vida en el aquí y el ahora, junto con otros, atrapados en medio del cambio. Todos seríamos más ricos si a todos nos permitieran participar y nadie quedara fuera. Todos seremos más fuertes si hay seguridad para todos y no sólo para unos pocos”.

Nada en el mundo está destinado a perdurar

Escribe el filósofo Zygmunt Bauman en Vidas desperdiciadas que “nada en el mundo está destinado a perdurar, y menos aún a durar para siempre. Con escasas excepciones, los objetos útiles e indispensables de hoy en día son los residuos del mañana. Nada es realmente necesario, nada es irreemplazable. Todo nace con el sello de la muerte inminente; todo sale de la cadena de montaje con una etiqueta pegada de fecha de caducidad; las construcciones no comienzan a menos que se hayan concedido los permisos para la demolición (si fuese necesaria), y los contratos no se firman a no ser que se establezca su duración o se permita su terminación en función de los riesgos del futuro. No hay pasos ni elecciones definitivos ni irrevocables. Ningún compromiso dura lo suficiente como para alcanzar un punto sin retorno. Todas las cosas, nacidas o fabricadas, humanas o no, son hasta nuevo aviso y prescindibles. Un espectro se cierne sobre los moradores del líquido mundo moderno y sobre todas sus labores y creaciones, el espectro de la superfluidad. La modernidad líquida es una civilización del exceso, la superfluidad, el residuo y la destrucción de residuos.”

“Nosotros, los seres humanos, sabemos que somos mortales, que estamos destinados a morir. Resulta difícil convivir con este conocimiento. Vivir con semejante conocimiento sería completamente imposible de no ser por la cultura. La cultura hace más que eso, consigue redefinir de algún modo el horror ante la muerte como una fuerza motriz de la vida. Moldea la significatividad de la vida sobre la base de la absurdidad de la muerte. Tal como señala Ernest Becker, “la sociedad es un mito viviente del significado de la vida humana, una creación desafiante”.”

Cuando los hombres profieren falsedad y se expresan con corazón doble, el mundo se halla fuera de quicio

Escribe el filósofo alemán Robert Spaemann que el mundo se ha vuelto al revés. El mundo está tergiversado en el que el malvado no solo actúa contra su ser, miente, asesina, acecha al pobre y lo explota, sino que hace todo aquello con la seguridad de quien sabe que nada tiene que temer. Son los burlones y los cínicos, que toman el mundo tal y como se muestra y hacen de la ausencia de Dios el fundamento de su actuación. 

El salmista dirá que “ya no hay piadosos”. La situación de la derrota y el fin se caracteriza sobre todo por un rasgo, el dominio de la mentira, de la lengua seductora. “La lengua es fuego, es un mundo de iniquidad…, contamina todo el cuerpo”(Sant 3,6). El discurso humano está liaste para hacer desaparecer el mundo verdadero. Todas las cosas son tal como son. Pero la palabra puede transformar engañosamente y falsear lo que es. Es por ello por lo que Jesus llama al Principe de este mundo también el Padre de la mentira. La mentira lleva la imagen de Dios a su desaparición. Jesucristo, la Palabra, es en su origen “reflejo del Padre”, imagen de aquel que habla, por quien Aquel se destaca y “se expresa”. Cuando los hombres “profieren falsedad” y se expresan con “corazón doble”, el mundo se halla fuera de quicio. El “hágase la luz” ( Génesis 1,3) se deshace.Los mentirosos son “creativos” de un modo perverso; inventan un mundo propio, cada cual su propio mundo irreal. Estos mundos irreales luchan los unos contra los otros, porque solo la verdad es común a todos. Entre las mentiras, lo único que cuenta es qué mentira se demuestra la más poderosa. El mundo de las mentira es un mundo de lucha por el poder. Aquel que, mediante el influjo en la opinión, puede actuar sobre los hombres a gran escala, ese es el verdadero “Principe de este mundo”.

Un mundo sin Dios solo puede ser un mundo sin significado

“Entre las libertades por las que la Revolución de 1968 peleó estaba la libertad sexual total, una que ya no tuviera normas. La voluntad de usar la violencia, que caracterizó esos años, está fuertemente relacionada con este colapso mental. De hecho, las cintas sexuales ya no se permitían en los aviones porque podían generar violencia en la pequeña comunidad de pasajeros. Y dado que los excesos en la vestimenta también provocaban agresiones, los directores de los colegios hicieron varios intentos para introducir una vestimenta escolar que facilitara un clima para el aprendizaje. Parte de la fisionomía de la Revolución del 68 fue que la pedofilia también se diagnosticó como permitida y apropiada. Para los jóvenes en la Iglesia, pero no solo para ellos, esto fue en muchas formas un tiempo muy difícil. Se llegó a que ya no podía haber nada que constituya un bien absoluto, ni nada que fuera fundamentalmente malo; (podía haber) solo juicios de valor relativos. Ya no había bien (absoluto), sino solo lo relativamente mejor o contingente en el momento y en circunstancias. El Papa Juan Pablo II, que conocía muy bien y que seguía de cerca la situación en la que estaba la teología moral, comisionó el trabajo de una encíclica para poner las cosas en claro nuevamente. Se publicó con el título de Veritatis splendor. Antes de eso, el Catecismo de la Iglesia Católica ya había presentado persuasivamente y de modo sistemático la moralidad como es proclamada por la Iglesia”, escribe Benedicto XVI.

El papa añade que “un mundo sin Dios solo puede ser un mundo sin significado. De otro modo, ¿de dónde vendría todo? En cualquier caso, no tiene propósito espiritual. De algún modo está simplemente allí y no tiene objetivo ni sentido. Entonces no hay estándares del bien ni del mal, y solo lo que es más fuerte que otra cosa puede afirmarse a sí misma y el poder se convierte en el único principio. La verdad no cuenta, en realidad no existe. Solo si las cosas tienen una razón espiritual tienen una intención y son concebidas. Solo si hay un Dios Creador que es bueno y que quiere el bien, la vida del hombre puede entonces tener sentido”…..”Una sociedad sin Dios, una sociedad que no lo conoce y que lo trata como no existente, es una sociedad que pierde su medida. En nuestros días fue que se acuñó la frase de la muerte de Dios. Cuando Dios muere en una sociedad, se nos dijo, esta se hace libre. En realidad, la muerte de Dios en una sociedad también significa el fin de la libertad porque lo que muere es el propósito que proporciona orientación, dado que desaparece la brújula que nos dirige en la dirección correcta que nos enseña a distinguir el bien del mal. La sociedad occidental es una sociedad en la que Dios está ausente en la esfera pública y no tiene nada que ofrecerle. Y esa es la razón por la que es una sociedad en la que la medida de la humanidad se pierde cada vez más. En puntos individuales, de pronto parece que lo que es malo y destruye al hombre se ha convertido en una cuestión de rutina”.

He dado una moneda que ni siquiera era buena y he comprado el Paraíso

Monte Athos

Escribe Nikos Kazantzakis en Carta al Greco: “Algunos días después de nuestra llegada al Monte Athos, un asceta medio loco, alucinado, acurrucado en una gruta que estaba suspendida sobre el mar, me dijo una palabra que me cerró la boca. —Tú has perdido el juicio, pobre amigo mío —le dije para fastidiarlo. Él se echó a reír. —He dado mi juicio —dijo— y he ganado a Dios; es decir, he dado una moneda que ni siquiera era buena y he comprado el Paraíso. ¿Te parece, hijo mío, que he hecho un negocio de tonto? Se calló un instante y luego prosiguió: —Voy a decirte algo más, para que lo sepas. Había una vez un gran rey, hermoso, glotón, gozador, que tenía trescientas sesenta y cinco mujeres en un harén. Un día fue a un monasterio y vio a un asceta. »—¡Qué gran sacrificio haces! —le dijo, y lo miró con piedad. »—El sacrificio que tú haces, oh rey, es mucho mayor —le respondió el asceta. »—¿Cómo es eso? »—Porque yo renuncio al mundo efímero y tú a la eternidad.”

¿Por qué creer que este mundo nuestro está bajo el control de una inteligencia moral?

¿Por qué creer que este mundo nuestro está bajo el control de una inteligencia moral? Porque si no fuera así, hace mucho que se hubiera hecho añicos. El Nuevo Testamento reconoce, una y otra vez, el poder del mal en nuestro mundo. Pero sabemos que Dios está con nosotros en nuestra lucha contra esos males, y que Cristo Jesús ya los ha vencido. Podemos, entonces, con esperanza, unirnos a la lucha por la paz, la seguridad y la justicia en nuestro mundo, porque Dios lucha con nosotros. La victoria final no está en nuestras manos, sino en las de Dios, y Él prevalecerá, escribe el reverendo Howard Mumma.

En París, el existencialista Albert Camus entabló amistad con el reverendo Howard Mumma. Camus añoraba una trascendencia que alejase al mundo sin sentido, y en su búsqueda puso en juego toda la racionalidad que desplegó en sus obras.

El mal prueba la existencia de Dios

Si Dios existe, ¿de dónde viene el mal?, Tomás de Aquino responde que “si el mal existe, Dios existe. Pues el mal no existiría si desapareciese el orden del bien, cuya privación es el mal. Y tal orden no existiría si Dios no existiera”. El mundo, aunque imperfecto, con el mal dentro de sí, existe; por tanto, Dios existe. El mal necesita de un sujeto en el que encontrarse (no habría ceguera sin alguien que se ve privado de la vista). Sin paradoja alguna, el mal prueba la existencia de Dios.

Gertrud von Le Fort

Gertrud von Le Fort

Uno de los personajes de Gertrud von Le Fort, Pascual II, de El Papa del Gueto, llega a pronunciar la siguiente sentencia: “… la justicia no existe más que en el infierno; en el cielo existe la gracia y en la tierra, la cruz. La Santa Iglesia está aquí para bendecir a los que llevan esta cruz”.
El profesor Wilhelm Grenzmann explica que “como teóloga entre los poetas de nuestro tiempo, trata el mundo desde arriba (como creación de Dios) y muestra también allí el lugar de los hombres. Su gran seguridad se funda en que ella misma mantiene este estado de cosas. A pesar de las tensiones, llevadas a veces hasta el desgarro, no niega el señorío de un espíritu que comprende el mundo con todos sus abismos, pero que los ha superado y, por tanto, puede tomar sobre sí las pruebas más emocionantes ante los ojos de la eternidad”. Y agrega: “En su obra puede verse lo que es la poesía cristiana. Pecados, sacramentos y gracia, redención e Iglesia tienen en ella su parte. El mundo cristiano no se presupone; es fundamento y andamiaje”. Gertrud von Le Fort murió en 1971.

En el mundo abundan los misterios y los placeres sensoriales

La poeta y naturalista Diane Ackerman escribe que “en el mundo que tantas veces damos por descontado abundan los misterios y los placeres sensoriales. Sal a la ventana y mira todas las maravillas que bullen en un instante perdido, nubes lenticulares que señalan el movimiento de los vientos en las alturas. Tejas planas que se superponen en los techos como plumas de paloma. Los capullos de un magnolio en pleno florecimiento. Ésa es la textura de la vida, el sentimiento de estar vivo en este planeta en particular. Cuando hacemos una pausa para sentir estas cosas, la maravilla nos golpea y experimentamos un estado de ánimo profundamente satisfactorio al que, por falta de una mejor palabra, llamamos alegría”.

La irredención del mundo

Joseph Ratzinger escribe que “la irredención del mundo consiste precisamente en la ilegibilidad de la creación, en la irreconocibilidad de la verdad; una situación que lleva necesariamente al dominio del pragmatismo y, de este modo, hace que el poder de los fuertes se convierta en el dios de este mundo”

Balzac, Dickens y Dostoievski

"Los héroes de Balzac son ambiciosos y dominantes, arden en deseos vehementes de poder. Nada les basta, son todos insaciables, todos son ala vez conquistadores del mundo, revolucionarios, anarquistas y tiranos. Tienen un temperamento napoleónico. También los héroes de Dostoievski son fogosos y arrebatados, su voluntad rechaza el mundo y con una soberbia insatisfacción pasan por encima de la vida real para asir la verdadera; no quieren ser ciudadanos ni hombres, sino que en todos ellos centellea bajo la humildad el peligroso orgullo de querer ser un redentor. El héroe de Balzac quiere someter el mundo, el de Dostoievski vencerlo. Ambos tienden a ir más allá de lo cotidiano, se dirigen como una flecha hacia lo infinito. Los personajes de Dickens, por el contrario, son comedidos. Dios mío, ¿qué quieren? Cien libras al año, una buena esposa, una docena de hijos, una mesa bien puesta para acoger a los amigos, un cottage cerca de Londres con vistas a los árboles desde las ventanas, un jardincito y un puñado de felicidad. Su ideal es provinciano, pequeño-burgués, es con lo que nos encontraremos en Dickens. Sus criaturas no desean en el fondo ningún cambio en el orden mundial, no quieren riqueza ni pobreza, sino este cómodo punto medio que como máxima de vida es tan sabia para tenderos y carreteros y tan peligrosa para el artista. Los ideales de Dickens se han contagiado de la palidez del mundo en que vive. Tras su obra no hay un Dios colérico, gigantesco y sobrehumano, creador y domador del caos, sino un observador satisfecho, un ciudadano leal. Lo burgués llena por completo la atmósfera de todas las novelas de Dickens", escribe Stefan Zweig.

Yo soy una cosa que piensa, una res cogitans, un espíritu que tiene vivencias

Obispo Berkeley

La filosofía del obispo Berkeley ( 1685-1753): yo soy una cosa que piensa, una res cogitans, un espíritu que tiene vivencias. A mis vivencias no les corresponde nada fuera de ellas; pero esas vivencias son mis vivencias, y yo soy una substancia que las tengo. Mas como esas vivencias revelan además una regularidad en su paso por mi mente, se suceden escalonadamente, se engarzan las unas con las otras, se escalonan, se explican un poco las unas con las otras; como constituyen todo un conjunto de vivencias armónico (que es lo que llamamos el mundo) debo suponer y supongo (aparte de otros fundamentos que son de carácter moral y religioso y que en el obispo Berkeley pesan mucho, pero que no pueden entrar aquí) debo suponer que aparte de esos otros hay motivos suficientes para poner ahora la existencia de un espíritu que sea el que ponga en mí todas esas vivencias. Esas vivencias no se ponen en mí ellas solas; las pone en mí Dios, que es puro espíritu, como yo. Y entonces podría pensarse con razón que la filosofía del obispo Berkeley es la que realiza con plenitud máxima la palabra del Evangelio: nosotros vivimos, nos movemos y estamos en Dios. 

Referencia: Lecciones preliminares de filosofía de Manuel García Morente