Nos deshicimos de la religión, pero creamos un vacío

El músico Nick Cave, en su sitio web, The Red Hand Files, escribió que “la idea de que los seres humanos son corruptos, personalmente encuentro esto no solo incorrecto sino perturbador y se está convirtiendo en un problema”. Cave pone su origen en el cinismo de la sociedad, relacionado con el declive de la religión.“Creo que nos deshicimos de la religión…..pero creamos un vacío con el que realmente no sabemos qué hacer, dijo. Y creo que se ha llenado de personas que intentan encontrar la espiritualidad en las cosas equivocadas, como la política, por ejemplo”.
La política y la ideología que lo ocupa todo. El nuevo “conservadurismo” que en realidad es “progresismo radical”, denuncia Cave, que describe un mundo sin asideros, el mundo al revés de lo que fue la música, el rock; jóvenes contra el estado de las cosas, jóvenes que pretendían cambiar el mundo, y viejos que hoy pretenden dejarlo, en buena medida, como está, para que se siga pareciendo, sin negarse a los cambios razonables, al mundo que ellos crearon.

La única cuestión que interesa

Manuel Fraijó

No se puede entender que la trascendencia del ser humano acabe definitivamente con la muerte. Es como pensaba Johann Gottlieb Fichte. El profesor de filosofía de la religión en la UNED, Manuel Fraijó, explica muy bien su sentir: “Fichte pensaba que el hombre no puede estar destinado a ser un mero “portador de fardos.” Como Kant, Fichte auguraba al hombre una paz perpetua. Se resistía a que “la vida consista en comer y beber, para volver luego a tener hambre y sed y poder de nuevo comer y beber hasta que se abra ante mis pies el sepulcro y me trague, y ser yo mismo alimento que brota del suelo. No me resigno a que todo gire en torno a engendrar seres semejantes para que también ellos coman y beban y mueran y dejen detrás de sí otros seres que hagan lo mismo que yo hice”. “No es necesario acumular trazos patéticos de la vida como el que nos ofrece Fitche. Pero sería fácil hacerlo. Mircea Eliade evoca el terror de la historia. Y Bloch se rebelaba, “por dignidad personal”, contra la sangrante evidencia de que el hombre acaba igual que el ganado”.Cuentan que cuando Paul de Man estaba en su lecho de muerte, rodeado de alumnos, todos ellos estructuralistas que no dejaban de hablar del estructuralismo, de repente dijo: “¡No puedo más! La única cuestión que interesa es saber si existe o no Dios”.

Parece claro entonces que el fantasma del absurdo acecha y que a veces se impone. Es entonces cuando para muchos la vida aparece carente de todo sentido. Según Paul Tillich a ello contribuye lo que él llama la ‘falta de profundidad‘, es decir, una existencia en la que no hay ninguna clase de espiritualidad y que se vive sin esperanza. Una sociedad en la que impera el reino de la banalidad, el “cinismo de la obviedad”, que carece incluso de capacidad de asombro y que se resiste a reconocer con humildad que todo lo que nos rodea nos supera absolutamente porque es en realidad un enorme misterio.

El contrapunto entre dos maestros del cine

Andréi Tarkovski, con la convicción de que no creía en un arte sin Dios, dejó un testamento espiritual y poético extraordinario. Lo mismo hizo Ingmar Bergman, pero desde las antípodas: el sueco era un ateo (a su pesar) y lo dejó plasmado en la trilogía de la fe, conocida también como “El silencio de Dios”. Tarkovski era cristiano ortodoxo, pero Bergman, formado en el credo protestante, era ateo. Sin embargo, ambos, en la búsqueda por el sentido de la vida, apoyaron sus obras en los misterios de Dios.

En el caso de Bergman, además de su trilogía (Como en un espejo (1961), Los comulgantes (1963) y El silencio (1963)), la película que mejor condensa el drama alrededor de la fe es El séptimo sello (1957). El caballero de las cruzadas, Antonius Block, se bate a duelo con la Muerte en una partida de ajedrez. El drama de Bergman podría estar expresado en la confesión del atribulado Antonius frente a su inexorable destino: “¿Por qué la cruel imposibilidad de alcanzar a Dios con nuestros sentidos? Qué va a ser de nosotros, los que queremos creer y no podemos. Quiero que Dios me tienda su mano, vuelva su rostro hacia mí y me hable”.También el pastor luterano Tomás Ericsson, protagonista de Los comulgantes, una película considerada por el propio Bergman como una de las más íntimas y personales, ha perdido su fe y amor en Dios tras la muerte de su esposa. Aun así, sigue cumpliendo los oficios sin ofrecer ningún consuelo espiritual a los creyentes de la pequeña comunidad rural en la que vive. Al final, antes de dar comienzo a una misa en una iglesia completamente vacía, es el acólito interpretado por el gran Algot Frövik quien se le acerca y le dice: “Pienso en Getsemaní, en Cristo solo en la cruz. Cuando vinieron a detenerlo, sus apóstoles se escaparon. Cristo les había hablado durante tres años enteros, y lo dejaron solo. Eso sí que debió ser sufrimiento, quedarte solo justo cuando necesitas confiar en alguien. Pero no fue eso lo peor; pensó que su Padre lo había abandonado. Creyó que todo lo que había predicado era mentira. Mientras leía la Pasión, creí entrever un sufrimiento mucho peor que el físico; Cristo tuvo grandes dudas minutos antes de morir. Ése debió de ser el más cruel de todos los sufrimientos, me refiero al silencio de Dios”. 

Andréi Tarkovski

Los personajes de Tarkovski también se sienten desolados, pero el director elige para ellos un camino de salvación. En su libro Esculpir en el tiempo, el director declara: “El arte es oración. Eso lo dice todo. A través del arte, el hombre expresa esperanza. Todo lo demás es irrelevante. Todo lo que no expresa esperanza y no está construido sobre una base espiritual, no tiene nada que ver con el arte”. Al igual que Alexander, el protagonista de su última película, El sacrificio, Tarkovski sostenía que la crisis espiritual generaba la necesidad de encontrarse a uno mismo, y era a través de esa búsqueda que la curación podía producirse. “En El sacrificio el protagonista, Alexander, es un hombre débil pero honesto y pensante, capaz de autosacrificarse por un ideal más alto. Alexander rompe las reglas del comportamiento socialmente admitido como normal, sabe que pasará por tonto o loco, pero está consciente de la Realidad Última de la cual él todavía cree que depende el destino del mundo”, explicó el artista ruso. Después de reconocer en Tarkovski al mejor de todos los cineastas de su generación, Bergman dijo: “Toda mi vida he martillado las puertas de los cuartos en los que Tarkovski se mueve tan naturalmente. Sólo en algunas ocasiones he logrado entrar. La mayoría de mis esfuerzos conscientes han resultado en errores penosos”. 

Lo interesante del contrapunto entre estos dos maestros del cine, cuyas obras están inspiradas en una profunda espiritualidad, es la cuestión de la fe. ¿Acaso la esperanza en Tarkovski no es el reverso de la irredención en Bergman? ¿Y no es este punto de desencuentro lo que otro gran cineasta, el sueco Dreyer, denominó “el drama objetivo de las almas”? Desde el punto de vista de la fe,  el arte de Tarkovski es una ofrenda, mientras que la obra de Bergman tiene el peso de una pregunta fundamental sin respuesta, escribe Maria Eugenia Arpesella.

La espiritualización de los sistemas jurídicos puede promover una justicia más pura y ecuánime

La secularización, como proceso de diferenciación entre las instituciones políticas y las religiosas, es un fenómeno de las sociedades maduras, inspirado, entre otras, en la enseñanza evangélica de “Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios” (Mateo 22:21). El dualismo estructural Iglesia-Estado que propone la secularización es profundamente beneficioso tanto para la religión como para la política, ya que protege a las comunidades religiosas de la dominación política y a las comunidades políticas del control religioso.

La distinción entre espiritualidad y religión, que algunos estudiosos laicistas han utilizado para arrinconar la dimensión institucional de la religión y priorizar la idea de una espiritualidad ambigua que no requiere ningún tipo de protección jurídica. Esta pertinente distinción entre espiritualidad y religión no socava en ningún momento el valor fundamental de la religión, y no puede llevar a reducir la religión a una mera estructura organizada ni a transformar la espiritualidad en un confuso y amorfo espiritualismo. Además, las religiones, a menudo, han dado forma a diferentes tradiciones espirituales porque la espiritualidad, hasta cierto punto, requiere encarnarse en la cultura, la historia, la fe y las comunidades, del mismo modo que la comunicación solo se vivifica en un sistema lingüístico determinado.  
Dios, la creación, la naturaleza, la razón y la moral están inseparablemente conectados. El universo creado ofrece testimonio de las leyes de Dios y comunica conocimiento moral. Lo natural y lo sobrenatural no son dos dimensiones meramente yuxtapuestas, sino dos dimensiones interconectadas de una realidad multidimensional que incluye distintas dimensiones como la jurídica, la política, la moral y la religiosa, entre otras. Cada dimensión de la realidad es autónoma en su propio ámbito de aplicación, pero queda integrada en una dimensión más profunda. Lo jurídico en lo político, lo político en lo moral y lo moral en lo espiritual. 
La espiritualización de los sistemas jurídicos (entre otros métodos) puede promover una justicia más pura y ecuánime, unos acuerdos más estables y una protección más fuerte de los derechos. Si se lleva a cabo correctamente, la espiritualización del derecho fomenta la limitación de cualquier tipo de dominación, inspira la reducción de la coerción, estimula la comunión y el consenso en la sociedad y aumenta el respeto por el derecho y los sistemas jurídicos. La espiritualización exige el reconocimiento de la dimensión superior del derecho y, por lo tanto, ayuda a las sociedades a repensar, reorientar, renovar, reformar y reimaginar el derecho y los sistemas jurídicos.

Referencia:Extracto de la introducción del libro de Rafael Domingo Oslé titulado Law and Religion in A Secular Age 

El interés por la espiritualidad está aumentando entre los jóvenes de todo el mundo

El interés por la espiritualidad está aumentando entre los jóvenes de todo el mundo; este es uno de los resultados de una encuesta realizada por Footprints Group. "Jóvenes: expectativas, ideales, creencias" realizada por la Pontificia Universidad de la Santa Cruz de Roma, junto con otras siete universidades de todo el mundo y el instituto demoscópico español GAD3. Surge una tendencia hasta ahora ausente en otros estudios, se trata de la presencia minoritaria pero significativa de católicos "por convicción", que viven su fe con autenticidad y que sustituye a la religión "sociocultural", es decir, la que se vive por mera tradición. Esta tendencia está experimentado más fuerza en países que llevan años en medio de un proceso de descristianización, como España e Italia.

Otros datos de la encuesta muestran la oposición de los jóvenes por motivos morales a la guerra (65%) y a la pena de muerte (54%). La corrupción política y los problemas ecológicos son denunciados por cerca del 90% de la muestra, mientras que el 76% considera que la Iglesia es una institución que contribuye al bien de la sociedad. En cuanto a la moral sexual, los jóvenes perciben la pornografía como un amenaza para una relación sana (el 74% está de acuerdo o muy de acuerdo con esta afirmación). Por otro lado sólo el 40% cree que la anticoncepción altera la calidad de la intimidad en la pareja. 

Todos los hombres son semejantes

“Los estoicos (aunque no Cicerón, al que a veces se cuenta entre ellos) sostuvieron, como Aristóteles, que la perfecta amistad es la comunidad de los que son semejantes, no de los disímiles, pero también insistieron, como Aristóteles les había enseñado, en que todos los hombres son similares en tanto que por naturaleza son racionales. De lo cual se desprende que la humanidad en su conjunto era una gran fraternidad vinculada por una racionalidad común, en principio benevolente y desinteresada….El cristianismo tenía también otro modo de considerar a todos los hombres semejantes y es que todos habitaban el reino común del espíritu. Creados por el Supremo Espíritu a su semejanza, los seres humanos pertenecían a la sociedad de Dios. Aristóteles había negado que el hombre pudiera entablar amistad con lo divino ya que en esencia eran demasiado disímiles, demasiado remotos. Pero a través de la mediación de Cristo, que fue a la vez hombre y Dios, el cristianismo vinculó a los dos en una única espiritualidad”, escribe el filósofo Irving Singer.

“Jesús es una especie de alter ego de todo ser humano, una deslumbrante epifanía que revela la imagen de Dios a cuya semejanza fue creada la humanidad. En el degradado estado de naturaleza, el hombre había perdido esta semejanza, pero la venida de Cristo le mostró cómo recuperarla mediante el amor.”
Escribe Singer que “la idea de Cristo introduce….una especie de igualdad sin la cual la filia religiosa sería imposible. El amor se convierte, así, en una confianza idealizada, una amistad benevolente con todos y todo lo que importa en el universo. Lo que puede que compartieran un puñado de griegos, podía ser ahora disfrutado por todo cristiano en compañía de una deidad infinita y eterna. Al magnificar al Señor, el fiel alcanzaba un estado del alma que lo magnificaba a él mismo”.

El hombre, quien se siente libre, no podría haber creado su propia libertad

“La razón dice que de la Nada, nada puede surgir. De ahí que el hombre, quien se siente libre, no podría haber creado su propia libertad. No puede ser su propio creador. La naturaleza puede ser la madre, pero no el padre de la espiritualidad del hombre. Sólo queda una posibilidad con fundamento racional, un poder y una inteligencia capaces de generar la libertad del hombre deben haber creado al propio hombre. La Revelación va más allá de estos argumentos de la razón para afirmar que Dios existe, que es quien recompensa a aquellos que le buscan con diligencia, que Él nos ha creado y no nosotros mismos. Movido por su voluntad salvadora, dejó de ser espíritu puro para entrar en la Historia, de manera incomparable en la persona de Jesucristo. La explicación de la Revelación requiere que a la respuesta de la intuición y la fe se sume el asentimiento de la razón. De todos modos, si los hombres moralmente sinceros contemplan a Jesucristo, no es la razón por sí sola sino la percepción directa que nace en su interior la que les lleva a afirmar que Cristo no es sólo el Hijo del Hombre, tal y como Él se denominó a sí mismo, sino también el Hijo de Dios. Cristo mismo le dijo a Pedro: No te ha revelado esto la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en el Cielo.”

El existencialista hastiado de Howard Mumma (pastor de la Iglesia Metodista).

Se dice adiós a la razón. El sentimiento se erige como valor

Musset

Musset, en las primeras páginas de su La confesión de un hijo del siglo (1836), describe especialmente bien el sentimiento que lo oprime: “Tres elementos constituían la vida que entonces se ofrecía a los jóvenes, tras ellos un pasado destruido para siempre… con todos los fósiles de los siglos del absolutismo; frente a ellos la aurora de un inmenso horizonte, las primeras claridades del futuro; y entre estos dos mundos… algo parecido al océano que separa el viejo continente de la joven América, un no sé qué de vago flotante, un mar turbulento y lleno de naufragios” (Tollinchi 1989, 320). Con la sensación de que los actos heroicos forman parte del pasado y de que las aspiraciones personales están reprimidas por la sociedad, las antiguas ambiciones dejan sitio al vacío y a la preocupación en la mente de los escritores. Los protagonistas románticos están torturados, son frágiles, y están insatisfechos y enfermos de melancolía, tal y como le ocurre al Werther de Goethe o al Stello de Vigny (Stello, 1832). Estos personajes, a los que les cuesta encontrar su lugar en la sociedad, intentan escapar de la mediocridad de la vida real. Entonces, se refugian en la soledad de los largos paseos contemplativos, en la espiritualidad o en el amor, que a la vez se considera un principio divino de comunión con el otro y una fuerza de oposición a las leyes sociales. En paralelo, el yo se catapulta al primer plano. Los escritores reafirman su subjetividad y se vuelven a centrar sobre ellos mismos, lo que les permite explorar su interior, sus sentimientos y sus propias particularidades. Se dice adiós a la razón, a la universalidad, a la objetividad… El sentimiento se erige como valor.

Referencia: El romanticismo de Monia Ouni.

Walther Rathenau

Walther Rathenau

Walther Rathenau fue un político, escritor y empresario alemán, así como ministro de Exteriores en la República de Weimar. Fue asesinado el 24 de junio de 1922. Fue un revolucionario aristocrático, un gestor idealista, como judío un patriota alemán, como patriota alemán un hombre de mundo liberal a su vez un quialista y un estricto servidor de la ley. Se notaba que de no haber sido ministro de asuntos exteriores de Alemania en1922 podría haber sido un filósofo alemán en 1800, un magnate financiero en 1850, un gran rabino o un anacoreta. 

Rathenau y Hitler fueron las dos presencias que lograron estimular al máximo la imaginación de la masa alemana; uno gracias a su increíble cultura y otro gracias a su increíble maldad. Ambos, y esto es lo decisivo, procedían de regiones inaccesibles, de algún “más allá”. El uno del ámbito de la máxima espiritualidad, donde la cultura de tres milenios y dos hemisferios celebran su simposio; el otro de una jungla situada muy por debajo del nivel de la peor literatura, de un submundo en el que emergen demonios a partir del olor rancio fermentado en los cuartos interiores de pequeños burgueses, en los asilos de los mendigos, en las letrinas cuarteleras y en los patios de ejecución. Una vez fuera de su entorno, ambos tuvieron verdaderos poderes mágicos, independientemente de cual fuese su política.

Resulta difícil aventurar adónde habría conducido la política de Rathenau a Alemania y a Europa en caso de que este hubiera tenido tiempo de ejecutarla. Fue asesinado medio año después de haber comenzado a desempeñar su cargo. Rathenau despertaba verdadero amor y auténtico odio entre las masas. Este odio era salvaje, irracional, un odio primigenio, cerrado en banda a cualquier discusión tal y como el que, desde entonces, solo se ha grajeado un político alemán, Hitler.

Jerusalén ha llegado a ser central para la geografía sagrada de judíos, cristianos y musulmanes

Aun cuando se emplea libremente la palabra “santa” en relación con Jerusalén, como si su significado fuera evidente, en realidad es bastante complejo. Cada una de las tres religiones monoteístas ha desarrollado tradiciones sobre la ciudad que son notablemente similares. Por otra parte, la devoción a un lugar sagrado o a una ciudad santa es un fenómeno casi universal. Los historiadores de las religiones creen que es una de las manifestaciones de fe más antiguas en todas las culturas. Los seres humanos han desarrollado lo que se ha dado en llamar una geografía sagrada que no tiene nada que ver con un mapa científico del mundo, sino que cartografía su vida interior. Montañas, bosques y ciudades terrenas se han convertido en símbolos de esta espiritualidad, tan omnipresente que, al parecer, responde a una profunda necesidad humana, sean cuales fueren nuestras creencias sobre “Dios” o lo sobrenatural. Por diferentes razones, Jerusalén ha llegado a ser central para la geografía sagrada de judíos, cristianos y musulmanes. Esto hace que les resulte muy difícil considerar la ciudad de un modo objetivo, porque ha quedado ligada a su concepción de sí mismos y de la realidad última, en ocasiones llamada sagrado, que da sentido y valor a nuestra vida mundana, escribe Karen Armstrong, Premio princesa de Asturias de ciencias sociales. 

Estamos en la Tierra no para custodiar un museo, sino para cultivar un jardín lleno de vida

El futuro Juan XXIII en Covadonga

Juan XXIII, de nombre secular Angelo Giuseppe Roncalli escribió en 1928, estando en Sofía: “Nada hay de heroico en cuanto me ha sucedido y en cuanto he creído que tenía que hacer. Una vez que se ha renunciado a todo, exactamente a todo, cualquier audacia resulta la cosa más simple y natural del mundo”. Aquí encontramos, dice el historiador Juan María Laboa el secreto de su profunda espiritualidad y de su libertad interior. Su audacia no provenía de una ideología o de un carácter determinados, sino de la simplicidad de quien se ha entregado directa y totalmente a Dios. Con motivo de la muerte de Pío XII, escribe en su diario: “Estamos en la Tierra no para custodiar un museo, sino para cultivar un jardín lleno de vida y destinado a un futuro glorioso”. En 1953 fue creado arzobispo y patriarca de Venecia. En los cinco años de estancia en la ciudad de los canales visitó todas las parroquias de su diócesis, fundó cincuenta y nueve parroquias y un seminario menor, siguiendo siempre el ejemplo de san Carlos Borromeo, al que dedicó su tiempo de estudio.

Ante un grupo de cardenales que le consideraban un pontífice anciano, el papa anunció, apenas tres meses después de su elección, la celebración de un sínodo romano, la revisión del Código de derecho canónico y la convocatoria de un concilio ecuménico. Cuenta Juan María Laboa que para muchos miembros de la Curia, tras la definición de la infalibilidad pontificia se creía que no eran necesarios los concilios. Sin embargo, para Juan XXIII la amplitud y la novedad de los problemas presentes en el mundo contemporáneo exigían la colaboración y corresponsabilidad de todos los obispos de la Iglesia reunidos en concilio, una de las formas más antiguas de ejercer la autoridad en la tradición eclesial. Pacem in Terris, la última de las ocho encíclicas del papa Juan XXIII,fue acogida en la Iglesia como una bocanada de aire fresco. Hace de la dignidad humana el centro de todo derecho, de toda política, de toda dinámica social o económica. Utilizando la categoría evangélica del signo de los tiempos, señala cómo la promoción económica y social de los obreros, el ingreso de la mujer en la vida pública, la organización jurídica de las comunidades políticas, los organismos de proyección internacional en los campos político y social, y el fenómeno de la socialización son signos que indican modos posibles de la presencia del reino de Dios en la historia.

Universo de Disney

Mia Lövheim

La socióloga sueca Mia Lövheim señala que “los medios de comunicación son un ámbito de contacto más frecuente con ideas y valores religiosos que la familia y la iglesia”. El profesor Nick Pollard dice que es probable que el cine proporcione a los jóvenes de hoy más ideas religiosas que la iglesia; después de todo, “ambos son lugares de reflexión espiritual que presentan valores e historias con un mensaje subyacente”. Estas historias están teniendo un impacto en la generación más joven y en la formación de su visión del mundo.

El escritor Mark I. Pinsky afirma que Walter Elias Disney (1901–1966) fue un cineasta que deseaba transmitir un mensaje junto con buen entretenimiento. Su trabajo para crear el “universo de Disney” se ha globalizado, y ahora es un mundo de fantasía que “entretiene y educa a los niños en todo el mundo”. Para la experta en comunicación Janet Wasko el término “universo de Disney” refleja la universalidad de los productos y el concepto de un universo de fantasía que tiene un gran efecto en la visión del mundo de la generación joven actual. Una de las guionistas de Disney, Linda Woolverton, dijo: “Cuando aceptas trabajar en una película animada de Disney, sabes que afectarás a generaciones enteras de mentes humanas”. De modo que The Walt Disney Company es muy consciente de su influencia a través de mensajes a menudo ocultos bajo una cubierta de fantasía y magia.

Tonje Belibi, profesora de Fjellhaug International University College, en Noruega, escribe que “varios clásicos de Disney tienen elementos de espiritualidad inherentes. La película Moana presenta la reencarnación como una realidad espiritual y muestra a los antepasados de Moana como presentes en la tierra, en la naturaleza que la rodea a ella. El panteísmo (espíritus en la naturaleza) y la apertura a la religiosidad popular aparecen en muchos clásicos de Disney posteriores a 1989. Por ejemplo, El Rey León (1994) presenta el concepto africano de los muertos vivientes, mientras que la heroína en Pocahontas (1995) se comunica con los espíritus de acuerdo con la religión de los nativos americanos. Hay que  reconocer que estos mensajes van en contra de una cosmovisión cristiana”.

El Camino de Santiago, importantísimo nexo de unión en la historia europea.

El Camino de Santiago supuso un importantísimo nexo de unión en la historia europea y un foco catalizador de la sociedad cristiana. El hallazgo del sepulcro del apóstol Santiago el Mayor significó encontrar un punto en común para distintos pueblos ya cristianizados, pero carentes de unidad en aquel momento.

El Camino de Santiago ha tenido un peso trascendental en la cultura y la transmisión del conocimiento. Por él circulaban y se expandían todos los avances e innovaciones en todos los campos del saber y de la fe. Gracias a su influjo en el arte y la literatura, Compostela, junto con Jerusalén y Roma, se convirtió en una de las metas clave de la cristiandad, especialmente a partir del siglo XI hasta el XIV. El 11 de enero de 1993, el conjunto de monumentos, edificios civiles y religiosos, paisajes y tradición cultural del Camino de Santiago fue declarado patrimonio de la humanidad por la Unesco. Hoy en día, el Camino, a través de sus diversas variantes (el Camino Francés, el Camino del Norte, el Inglés, el Portugués y el del Sureste-Vía de la Plata), sigue siendo testimonio de la enorme trascendencia que tienen la espiritualidad y la fe en millones de personas.