La vida no es un proceso, es un drama

El periodista y escritor británico Malcolm Muggeridge en una entrevista explicó que “la ciencia intenta convencer al ser humano que la vida es un proceso. Y la vida no es un proceso. De haberlo sido nunca hubiéramos logrado cosas como la catedral de Chartres, El rey Lear o la Misa Solemne….Todo esto no es producto de una idea de proceso, sino de una idea de drama. Si no, Dios nos hubiera hablado de una manera diferente, y no a través del drama de la Encarnación, que es el drama principal de todos.”

“Cuando llegas al final de la vida, miras hacia atrás y ves la cantidad de cosas repugnantes que has hecho, todo tipo de cosas en el límite, y piensas que si no lo hubiera hecho….Luego te dices: Un momento, suponiendo que pudiera eliminar todas esas cosas, ya no sería la vida que he vivido..completar el drama… abarca todo lo que le pasa a uno…es como lo haces, y lo que puedas sentir después de haberlo hecho; cómo encaja en la totalidad de tu experiencia y lo que significa dentro del drama en su conjunto.”

El dolor no conlleva mensaje ninguno, salvo el del destino mortal del ser humano

El dolor en si como cualquier otra forma de violencia, no habla. Ningún conocimiento puede domar el dolor en cuanto anticipación de nuestra muerte o de la naturaleza finita de la existencia humana. El dolor no conlleva mensaje ninguno, salvo el del destino mortal del ser humano. El dolor no es generado por el hombre, sino que es algo solamente padecido, infligido, impuesto, Cualquier intento de encontrar una clave de acceso sensata al dolor está destinada al fracaso.

La experiencia del dolor afligido no solamente revela el carácter mortal de nuestra vida, sino también su carácter no garantizado, carente de tutela. Ni siquiera el Padre puede ahorrarle, a la vida del hijo, la experiencia del dolor y la muerte. Eso es lo que une profundamente la vida de Job con la de Jesús, escribe Massimo Recalti en El grito de Job.

Lo difícil que resulta ser humano sin conciencia de eternidad

La eternidad no puede deducirse en modo alguno del interior de la experiencia humana. No puede verse, tocarse, oírse, olerse ni saborearse. Y, sin embargo, en vano buscaríamos una población humana que no considerase evidente la eternidad. La conciencia de la eternidad (o, más bien, deberíamos decir la creencia en la eternidad) puede concebirse como uno de los rasgos definitorios de la humanidad, escribe Zygmunt Bauman.

Iván, el más intelectual de Los hermanos Karamazov de Fiodor Dostoievski, sabía lo difícil que es vivir con conciencia de la eternidad, pero también sabía, en no menor medida, lo difícil que resulta ser humano sin ella… Según otro cultivado personaje de la misma novela, Rakitin, Iván afirmaba que el amor iba en contra de la naturaleza y, si acaecía y seguía acaeciendo entre los seres humanos, era únicamente gracias a la creencia de los humanos en su propia inmortalidad. Una vez que el ser humano pierda esa fe, “se secará en él enseguida no sólo el amor, sino, además, toda fuerza viva para continuar la existencia terrena. Más aún, entonces ya nada será inmoral, todo estará permitido, hasta la antropofagia”. Deténgase la creencia en Dios y en la inmortalidad, sustitúyase la fe por la razón, y el egoísmo se convertirá en la única regla sensata. “No hay virtud si no hay inmortalidad”, admite Iván cuando se le insta a revelar sus convicciones.

Significado

El significado no es algo que se encuentra por casualidad, como la respuesta a un acertijo o el premio en la búsqueda de un tesoro.El significado es algo con lo que vas construyendo tu vida. Lo construyes con tu pasado, con tus afectos y tus lealtades, con la experiencia de la humanidad que se te ha transmitido, con tu talento y tu comprensión, con las cosas en las que crees, con las cosas y las personas que quieres, con los valores por los que estás dispuesto a sacrificar algo. Esos son los ingredientes. Tú eres el único que puedes juntarlos en ese modelo que será tu vida. Permite que la vida tenga dignidad y sentido para ti. Si los tiene, entonces importará menos de qué lado se incline la balanza particular del éxito o del fracaso.John Gardner.

Hoy hemos sustituido el sentido de la vida por las sensaciones

Enrique Rojas, catedrático de Psiquiatría, manifiesta que “la libertad absoluta se da sólo en Dios; en que la esencia y la existencia coinciden. Nosotros debemos aspirar a no ser prisioneros de nada….Hoy hemos sustituido el sentido de la vida por las sensaciones. Mucha gente busca experiencias de placer rápidas, inmediatas, una de tras de otra y eso a la larga produce un gran vacío.

Cuando el mundo se vacía de Dios, se llena de ídolos vacíos de contenido. El mundo está cansado de seductores mentirosos”.

El antiguo sueño de crear un hombre nuevo sigue vivo

En los albores del siglo XXI, el antiguo sueño de crear un “hombre nuevo” sigue vivo, metamorfoseándose en formas que nuestros antepasados apenas habrían imaginado. Este mito, que ha impulsado revoluciones y moldeado ideologías, ahora se infiltra en los rincones más insospechados de nuestra sociedad tecnológica. Los avances en biotecnología e inteligencia artificial prometen no solo curar enfermedades, sino “mejorar” la propia esencia del ser humano. Es el sueño del hombre nuevo, ahora vestido con bata de laboratorio.Pero el mito no se limita a los confines de la ciencia. En las aulas universitarias y en los debates sobre identidad de género, raza y nacionalidad, resuena la idea de que el ser humano es infinitamente maleable, capaz de “reinventarse” a voluntad. Es como si la sociedad entera se hubiera convertido en un inmenso experimento de ingeniería social, con cada individuo como su propio Dr. Frankenstein.

Hannah Arendt nos advirtió sobre los peligros de las ideologías que buscan crear un “hombre nuevo”, recordándonos los horrores del totalitarismo del siglo XX. Desde la Revolución Francesa hasta nuestros días, la noción de un ser humano radicalmente transformado ha sido el horizonte utópico de numerosos movimientos políticos y sociales. El mito persiste, aunque en formas más sutiles. Hoy lo encontramos en el transhumanismo, que promete superar las limitaciones biológicas mediante la tecnología; en ciertas corrientes pedagógicas que aspiran a crear un nuevo tipo de ciudadano; o en movimientos sociales que buscan redefinir aspectos fundamentales de la identidad humana.La atracción de este mito es comprensible. Ofrece una solución sencilla en apariencia a los problemas de la sociedad del siglo XXI. Si pudiéramos cambiar la naturaleza humana, argumentan sus defensores, podríamos eliminar el conflicto, la injusticia y el sufrimiento. Es una promesa seductora, pero potencialmente peligrosa.Dicho peligro radica en que el mito del hombre nuevo a menudo implica una negación de la complejidad y la diversidad de la experiencia humana. Tiende a reducir al ser humano a una fórmula, a un modelo ideal al que todos deberían ajustarse. Esta visión puede llevar fácilmente al autoritarismo, justificando la supresión de la disidencia o la diversidad en nombre de un futuro utópico.Además, como señala Negro, este mito suele ir acompañado de un rechazo a la tradición y a la sabiduría acumulada a lo largo de generaciones.
El verdadero progreso humano no reside en la creación de un “hombre nuevo”, sino en una comprensión más profunda y compasiva del ser humano tal como es, con todas sus contradicciones y potencialidades. Solo desde esta base de realismo y empatía podremos construir sociedades más justas y humanas, sin sacrificar la libertad y la dignidad individual en el altar de una utopía inalcanzable.

Referencia: El Mito del Hombre Nuevo de Dalmacio Negro 

Pensar es difícil, por eso la mayor parte de la gente juzga

                                   

Sabemos que todo acontecimiento de la vida a menudo no es visto de la misma manera por todos. Decía Jung que “pensar es difícil, por eso la mayor parte de la gente juzga”. Es más fácil agarrarse a las simplezas, pero éstas a través de su sabor dulzón nos dejan amargas las entrañas, como el Libro que un ángel del Apocalipsis le pide a san Juan que coma (Apc 10,8-10). Una indigestión que en la actualidad degenera fácilmente en el que los psicólogos llaman Síndrome de Tarzán, el cual impide digerir y sanar a toda persona que va saltando de experiencia en experiencia y de relación en relación de manera irreflexiva.

El dolor es la mayor experiencia compartida por todos nosotros

“El dolor es un gran demócrata. Quizá sea incluso un poco socialista: no distingue entre ricos y pobres, entre fuertes y débiles, entre privilegiados y anónimos, entre judíos y gentiles, entre negros y blancos, entre dominantes y dominados. Es cierto que el dolor de algunos está rodeado de circunstancias atenuantes y el de otros no, pero, a pesar de todo, parece que el dolor es la mayor experiencia compartida por todos nosotros”, escribe el escritor y periodista israelí Amos Oz.

Cuenta Oz que “derecho no es lo que deseo ardientemente ni lo que siento intensamente que merezco. Derecho es lo que los demás reconocen como mi derecho. Si los demás no reconocen mi derecho, o si solo una parte de ellos reconoce mi derecho, o lo reconocen solo parcialmente, entonces lo que tengo no es un derecho, sino una demanda”.

Sin verdad no habría avance

Escribe el filósofo Rafael Gómez Perez que “una parte de la filosofía y de la cultura posmoderna defiende que la verdad es un constructo social, cambiable y relativo. No es así en la mayoría de las experiencias humanas, donde, sin verdad, no habría avance de las ciencias, claridad en los negocios, eficacia en los diagnósticos médicos y en el amplio campo de lo cotidiano. Ningún filósofo posmoderno podrá convencer a quienes les toque el Gordo de Navidad que eso no es verdad, sino un constructo. Y cobran de verdad el premio y lo celebran de verdad.”

La verdad moral objetiva existe y es universal

Existe un desprecio por la tradición, una incapacidad por comprender las experiencias de nuestros antepasados como el resultado de generaciones que han aceptado las leyes que gobiernan nuestra existencia. La noción que esas tradiciones que son sagradas suministraba a la antigua Grecia una fuente constante de creatividad. Los griegos eran incansables intelectual y políticamente, y no conocían limites en este sentido, salvo lo que les marcaba su sentido de la belleza y del orden de todas las cosas. Tal devoción les ayudaba a protegerse  contra el absurdo de que lo “bueno” es cualquier cosa que la mayoría desee. 

La idea de que el bien y el mal son una invención social, meras convenciones, no es nueva. Porque no solo la verdad es eterna, junto a ella también cabalga la mentira.El hombre necesita la sabiduría, pero compra estupidez. La verdad moral objetiva existe y es universal.

Referencia: Guía políticamente incorrecta de la civilización occidental. José Javier Esparza y Anthony Esolen 

Mis decisiones, mi libre albedrío, es consecuencia de la gestión de redes de información procesadas por mi cerebro

Mis decisiones, mi libre albedrío, es consecuencia de la gestión de complicadas redes de información que son o fueron procesadas por mi cerebro.Y esa información procesada depende de todas las experiencias que he tenido en la vida. Dependerá del lugar donde crecí, de lo que aprendí cuando era chico, de los países que visité, porque todas esas cosas van a moldear mis circuitos neuronales, manifiesta el neurocientífico Dean Vincent Buonomano.

El objetivo de una universidad es descubrir y transmitir conocimientos; no la justicia social

StevenPinker(Montreal,Canadá,1954),catedrático de Psicología en la Universidad de Harvard afirma que “el objetivo primordial de una universidad es descubrir y transmitir conocimientos; y tiene el mandato y la experiencia para hacer ciencia, no justicia social”. Para lo cual es imprescindible la libertad intelectual y de expresión. Los desacuerdos, siempre inevitables, deben resolverse mediante el argumento y el debate razonado, no mediante la recriminación y el agravio.
“Paralizar las instituciones que adquieren y transmiten el conocimiento es un trágico error y un crimen contra las generaciones futuras”. Y si esas instituciones tienen problemas, lo adecuado será “diagnosticar qué partes funcionan mal y qué remedios se pueden aplicar, no cortarle la carótida y ver cómo se desangra”.

Quien quiera vivir con dignidad y plenitud tiene que reconocer al otro y buscar su bien

Toda experiencia auténtica de verdad y de belleza busca por sí misma su expansión, y cualquier persona que viva una profunda liberación adquiere mayor sensibilidad ante las necesidades de los demás. Comunicándolo, el bien se arraiga y se desarrolla. Por eso, quien quiera vivir con dignidad y plenitud no tiene otro camino más que reconocer al otro y buscar su bien.(Evangelii gaudium. Papa Francisco)

Rastrear la excelencia humana a través de unos modelos del pasado que puedan suscitar la emulación

La preocupación de Plutarco es rastrear la excelencia humana a través de unos modelos del pasado que puedan suscitar la emulación, porque como defiende en la Vida de Pericles, “la virtud con sus acciones pone en seguida en disposición de admirar sus obras y al mismo tiempo emular a quienes las han realizado”. El deseo de emulación como estímulo fundamental en el proceso de formación del individuo ¿Hubiera sido Alejandro lo que fue si nunca hubiera tenido noticias de los héroes de Homero? ¿Hubiera sido Julio Cesar lo que fue sin haber tenido noticias de las hazañas de Alejandro? ¿Hubiera existido Napoleón tal y como lo conocemos sin haberse inspirado en la Vida de Julio Cesar?. Plutarco deja en evidencia su convicción de que la naturaleza humana es variada así como variable es el contenido de la virtud, de modo que forzosamente es su labor debe desplegar una amplia casuística tanto de experiencias como el modo de resolverlas para mayor pedagogía de la virtud.
Plutarco censura a aquellos hombres que emplean la curiosidad, innata en todo individuo, en cosas que no deberían merecer su atención porque empobrecen el espíritu en lugar de fortalecerlo. “Hay que perseguir siempre lo mejor, aplicando la inteligencia a espectáculos que la inviten a dirigirse hacia el bien que le es propio”.

El ateísmo no es una anti-teología sino un anti-humanismo

Henri de Lubac

Henri de Lubac, S.J, uno de los teólogos más influyentes del siglo XX, muestra que Nietzsche no se dedica tanto a argumentar como a querer expulsar la idea de Dios como un pensamiento nocivo en sí mismo. La idea de la voluntad de poder del filósofo alemán busca activamente olvidar al Dios cristiano con el objetivo de recuperar por completo la libertad. Entiende al primero como Alguien a quien someterse, en lugar de descubrir que la libertad auténtica proviene de Él. Ahí radica el drama del humanismo ateo según Lubac, la criatura, sin su creador, se desvanece. Donde no hay Dios, no hay ser humano propiamente dicho. Por esto, el ateísmo no es una anti-teología sino un anti-humanismo. El jesuita resulta completamente profético respecto a cómo combatir el anti-humanismo ateo. Si Nietzsche y sus descendientes pueden burlarse de los creyentes es porque desde hace tiempo nos hemos aburguesado, no queda apenas nada del espíritu vivaz de los primeros cristianos.
Kierkegaard, en el que descubre Lubac ciertas similitudes con Nietzsche. Ambos reaccionan ante el exceso de racionalismo de la filosofía de su tiempo, defienden la irreductibilidad de la experiencia humana que no puede ser encajonada en moldes conceptuales. Aquí acaba el parecido, el jesuita encuentra en el carácter trascendente del existencialismo del filósofo danés una de las formas de combatir el anti-humanismo ateo, caracterizado por el racionalismo exacerbado que reduce todo lo que existe a lo que puede medirse y cuantificarse.

August Comte

Del filósofo francés August Comte, Lubac señala que éste último y Nietzche comparten una misma idea. Para acabar con el cristianismo es necesario sustituirlo por otra entidad. En el caso del alemán, la figura del super-hombre. Para Comte, la idea es llegar a un estadio de cosas en el que lo único relevante sea lo científico y demostrable.
A Lubac le impresiona el genio y sensibilidad de Dostoievski, quien supo profetizar todas las consecuencias del intento de abandono de Dios por parte del hombre. Es en Los demonios donde el autor ruso supo plasmarlo con mayor maestría. La idea de Dios, su negación o su abandono en Él recorre toda la obra de Dostoievski. 
Henri de Lubac piensa que no hay que desesperar pues, aunque seamos pocos, y no los más fuertes ni los más listos, si perseveramos se pondrá de manifiesto la fuerza más grande de todas, el amor.

Pueden llamarlo fracaso, pero es simplemente parte de la experiencia de aprendizaje

Carolyn Bertozzi, Premio Nobel de Química en 2022, manifiesta que "los fracasos los pongo entrecomillados porque en la investigación no son realmente un fracaso. Quizás teníamos una hipótesis, hicimos experimentos para probar esa hipótesis y estábamos equivocados, y nuestros experimentos y los datos van en contra de esa hipótesis y tenemos que revisarla”."A veces las personas encuentran eso frustrante. Pueden llamarlo fracaso, pero es simplemente parte de la experiencia de aprendizaje. Y no hay forma de que puedas llegar a lo que llamarías un éxito si no has tenido ya todo el aprendizaje de esos fracasos".
"Tienes que abrazar nuevas hipótesis y en lugar de sentirte mal por lo que no conseguiste o lo que no funcionó, intenta celebrar lo que tienes y lo que sí funciona”.

La sociedad está obligada a hacer algo más por la madre y el hijo si aquella desea dar a luz

Karol Wojtyla, futuro Juan Pablo II, analizaba a fondo de que manera debe el médico hacer frente a los problemas de las mujeres que quieren abortar y de que manera un médico y un sacerdote deben cooperar en la previsión de ayuda a las mujeres que llegaran al final del embarazo. Que se instara a los médicos a desaconsejar el aborto era normal en un sacerdote católico. Pero como profesor de ética social, su método presenta la novedad de pensar que la sociedad estaba obligada a hacer algo más por la madre y el hijo si aquella deseaba dar a luz. Wojtyla da el siguiente ejemplo.Un ginecólogo de una ciudad pequeña del oeste de Polonia describe como en el ejercicio de su labor profesional recurre a todos los medios posibles para disuadir a las mujeres que están a punto de decidirse por el aborto. Utiliza todos los argumentos que le ofrece el conocimiento médico, la experiencia humana y la fe. Luego procura ayudar a la mujer que después de rechazar el aborto, a menudo se encuentra necesitada……La necesidad de organizar la ayuda. El médico debe de trabajar junto a un sacerdote del lugar, deben organizar la ayuda, incluida la ayuda material, a las madres que, por supuestas razones sociales, quieren dar el paso del aborto. Esto es sin duda una cuestión de futuro….
Karol Wojtyla añade que otra responsabilidad de los médicos consiste en preparar a los jóvenes para el matrimonio porque “nos damos cuenta de que es demasiado tarde para salvar a un individuo para quien todo ya se ha quemado”. Hace un llamamiento a los médicos para que organicen cursillos prematrimoniales, pues si bien los sacerdotes están dispuestos a ayudar, “el sacerdote no puede enseñar con competencia a los jóvenes en todas las facetas de la vida conyugal”.

Robar el poder es bastante más fácil de lo que pensamos

Para Frank Dikötter es evidente que todas las dictaduras han podido perdurar por la utilización del terror en interrelación con el culto a la personalidad del líder. Este proceso es subrayado como el mismo corazón de la tiranía contemporánea. Terror y carisma son el reverso y el anverso de una misma moneda.
Los dictadores crecieron gracias al uso de un discurso demagógico que buscaba redimir la experiencia de amplios grupos de población que se sentían abandonados o humillados. Megalómanos de su propia personalidad, el poder se convirtió en el camino hacia una eternidad deseada. Estos tiranos dispusieron de todos los medios para  someter a su pueblo. Las estrategias fueron variadas, aunque se afianzaron a través del abuso y la mentira. El problema principal al que se enfrentaron fue que su dominio nunca llegó a ser para siempre.  Cualquier respaldo popular obtenido fue una ilusión vana. De una forma u otra, estos dictadores fracasaron en sus intenciones últimas. Algunos murieron durante el desarrollo de su proyecto. Otros no pudieron sobrevivir, ni tan siquiera en la memoria de sus seguidores, tras su fallecimiento. El dictador del siglo XX, en realidad, buscó sembrar la mayor confusión posible para imponer su autoridad y acabar con cualquier rastro de sentido común. La obediencia total, el aislamiento de las personas y la aniquilación de la dignidad humana son el sostén de cualquier programa dictatorial. Dikötter subraya que robar el poder es bastante más fácil de lo que pensamos.

No hay refrán que no sea verdadero

Todos los refranes encierran una verdad y tienen un sentido porque están basados en la experiencia, afirma el escritor y profesor Andrés Amorós. El Quijote dice que “no hay refrán que no sea verdadero”. Los primeros en apreciar los refranes no son gente inculta, son los humanistas del Renacimiento quienes se interesan por la cultura popular auténtica, como Erasmo de Rotterdam, y nuestros clásicos, desde Berceo, Alfonso X el Sabio, el Arcipreste de Hita, don Juan Manuel, el marqués de Santillana o La Celestina, a los más grandes del Siglo de Oro, Quevedo, Góngora, Lope, Tirso, Gracián y Cervantes.
De Mal Lara distingue dos tipos de filosofía, la que se aprende en los libros estudiando a Aristóteles, San Agustín y todos los pensadores y la popular, que no se estudia porque nace de la experiencia y se transmite oralmente, eso son los refranes. Según Rodríguez Marín, el refrán ha de ser popular, breve, simbólico y didáctico, ha de enseñar algo, por eso el refranero, que es un resumen de la filosofía popular, ha influido tanto en nuestra mentalidad y muchas virtudes y defectos del carácter español se reflejan ahí.
Bajo su aparente sencillez, dice Amorós, utilizan eficazmente muchos recursos retóricos, paralelismos, anáforas, antítesis, elipsis, pareados…No es sencillo resumir un pensamiento en una fórmula breve, ha de estar bien escrito, tener forma poética, como un eslogan que se graba en la memoria. Son frases sencillas, pero rotundas y fáciles de recordar. Cuando el pueblo español repite un refrán es porque responde a la realidad, habla de los problemas de la vida, que a veces no son políticamente correctos, tienes un vecino canalla, un médico malo puede matarte, un político te hace la vida imposible, un abogado te puede hacer perder un pleito.

La música te crea un pasado del que eras ignorante

Oscar Wilde

Oscar Wilde escribe que"cuando toco a Chopin me siento como si llorase por pecados que nunca cometí y llevase luto por tragedias ajenas. La música siempre parece producirme este efecto. Te crea un pasado del que eras ignorante y te llena con el sentimiento de pesares ocultados a nuestras lágrimas. Puedo imaginar a un hombre que siempre hubiese llevado una vida corriente oyendo un día por casualidad alguna pieza musical y descubriendo de pronto que su alma había pasado por experiencias terribles y conocido alegrías desbordantes, amores enloquecidos y grandes sacrificios, sin haber sido nunca consciente de ello".

La importancia de no hacer nada (Oscar Wilde)