La verdad moral objetiva existe y es universal

Existe un desprecio por la tradición, una incapacidad por comprender las experiencias de nuestros antepasados como el resultado de generaciones que han aceptado las leyes que gobiernan nuestra existencia. La noción que esas tradiciones que son sagradas suministraba a la antigua Grecia una fuente constante de creatividad. Los griegos eran incansables intelectual y políticamente, y no conocían limites en este sentido, salvo lo que les marcaba su sentido de la belleza y del orden de todas las cosas. Tal devoción les ayudaba a protegerse  contra el absurdo de que lo “bueno” es cualquier cosa que la mayoría desee. 

La idea de que el bien y el mal son una invención social, meras convenciones, no es nueva. Porque no solo la verdad es eterna, junto a ella también cabalga la mentira.El hombre necesita la sabiduría, pero compra estupidez. La verdad moral objetiva existe y es universal.

Referencia: Guía políticamente incorrecta de la civilización occidental. José Javier Esparza y Anthony Esolen 

Solo Dios puede unirnos a los demás hombres

Solo Dios puede unirnos a los demás hombres. Nuestra unión con Dios es lo que tenemos de más íntimo. Ahí estamos todos más estrechamente unidos a todos de lo que lo estamos a nuestros amigos más próximos. Este lazo entre cada uno y Dios es el único que forma el lazo entre todos y todos…..La amistad total es universal. Y la única amistad universal puedes ser una amistad total. A todo lazo particular le falta profundidad si no está abierto a la amistad universal. El lazo más pleno, que es también el más universal, es el único que colma el deseo de infinito, escribe el filósofo Jean Guitton

Para Gitton amar realmente es estar unido a Cristo siempre vivo y llamamos Iglesia a ese enjambre de abejas espirituales ávidas de la miel del amor divino.

La ley eterna y la ley natural son inconmutables y universales

Ley divina como base de la justicia humana. Obra de Jacob Jordaens 

La ley eterna y su trasunto la ley natural son inconmutables y universales. La ley humana está condicionada a las situaciones de la vida y cambia con los tiempos. Pero también ella encuentra su medida en la ley eterna. Es justa y legítima la ley temporal en cuanto deriva de la ley eterna. La ley impera la justicia. Una ley injusta no sería ley. Las leyes injustas son más bien nulas: nam mihi lex esse no videtur, quae iusta non fuerit. Todo lo que es justo procede de la ley eterna. Su imperio no es exterior y despótico; por el contrario, expresa el orden vivo y la paz de todas las cosas, sancionados por la Sabiduría creadora y ordenadora del universo.

Referencia: Historia de la Ética de Victoria Camps.

Las bases de la moral son universales

Zeus observa alarmado que los hombres se pelean y amenazan con destruirse unos a otros. Para evitarlo, recurre a Hermes y lo envía también a la tierra con un mandato, que distribuya entre los humanos "el sentido moral y la justicia" (aidós y diké). Ante la pregunta de Hermes en busca de precisión, ¿cómo debo hacer el reparto? La respuesta de Zeus, en el relato platónico, es inequívoca. A todos, dijo Zeus, y que todos sean partícipes. Pues no habría ciudades, si solo algunos de ellos participaran,como de los otros conocimientos. Además, impón una ley de mi parte, que al incapaz de participar del honor y la justicia lo eliminen como a una enfermedad de la ciudad.

Zeus le ordena a Hermes que no exceptúe a nadie en el reparto de las virtudes, pues la virtud deben adquirirla todos por igual si pretenden formar parte de la ciudad.  Las bases de la moral son universales, pues se reducen a esas dos virtudes, sentido moral y justicia, que todos deben adquirir. Hermes reparte el sentido de la moralidad y la justicia, pero ese sentido hay que seguir cultivándolo para que produzca efecto y forme el carácter. La moral no es innata, no viene dada, sino que exige voluntad y esfuerzo. Por eso hay que vincularla a la educación.

Un individuo es reconocido igual y universalmente por ser un ser humano

Hegel

El fin de la historia para Hegel reside no en la aparición de Napoleón en sí, sino en la aparición de la diada Napoleón-Hegel. Es decir, Hegel es el filósofo que comprende verdaderamente lo que significa Napoleón; no especula sobre reinos imaginarios sino que comprende la racionalidad que subyace bajo el curso aparentemente falto de sentido del mundo. Comprende que Napoleón no es solo un aventurero ambicioso más, sino que marcó el comienzo del Estado universal y homogéneo que haría realidad la posibilidad del reconocimiento universal. Al hacerlo, dice Francis Fukuyama, los seres humanos como tales toman conciencia de que son seres que buscan reconocimiento y se sienten satisfechos con el reconocimiento universal. Y así Napoleón se convierte en algo más que un aventurero por el hecho de haber sido interpretado por Hegel.

Un individuo es reconocido igual y universalmente por ser un ser humano, es decir, un ser libre no determinado por la naturaleza y, por tanto, capaz de hacer una elección moral. No puede haber ninguna otra solución formal al problema del reconocimiento, porque ninguna otra forma de reconocimiento se puede universalizar y, por ende, hacerse racional, escribe Fukuyama. Se podría decir que ser un médico o concertista de piano brillante y hasta un padre dedicado es una buena manera de vivir que merece reconocimiento; pero el reconocimiento de esas cualidades no se puede universalizar porque no todos los seres humanos son médicos, pianistas o padres excepcionales. Reconocer esas cualidades implica denigrar a aquellos que no las poseen. Todas las formas de megalothymia son hostiles, en última instancia, a la isothymia en la que se basa la democracia liberal. Nos vemos limitados, por tanto, a reconocer un tipo de mínimo común denominador moral, un ser libre que pueda negar la naturaleza. Añade Fukuyama que mediante este esquema hegeliano podemos distinguir entre un ser humano y una roca, un oso hambriento y un simio listo, pero no podemos distinguir entre el primer hombre que mata a su semejante en una batalla por puro prestigio y una Madre Teresa que sacrifica su merecida felicidad por seguir los mandatos de Dios.

Si no hubiera nada verdadero, ¿qué sería de nuestra razón?

 La Verdad, la Historia y el Tiempo

Afirma el filósofo parisino André Comte-Sponville que “si no hubiera nada verdadero, ¿qué sería de nuestra razón? ¿Cómo podríamos discutir, argumentar, conocer? ¿Cada cual tiene su verdad? De ser así, ya no habría verdad alguna, pues ésta sólo es válida si es universal. Es posible, por ejemplo, que sólo tú sepas que estás leyendo. Pero esto es universalmente verdadero, nadie puede negarlo, en ninguna parte del mundo ni en ninguna época, sin ser un ignorante o un mentiroso. En este sentido, como decía Alain, lo universal es el lugar del pensamiento, lo que nos hace a todos iguales, al menos de derecho, ante lo verdadero. La verdad no pertenece a nadie; por eso pertenece, por derecho, a todos. La verdad no obedece; por eso es libre y liberadora”.

El yo por el nosotros

El hombre moderno se acostumbra a sentir indiferencia hacia su destino personal abocado a la muerte. “Para la metodología gnóstica de la Modernidad, dice Del Nace, la liberación está en el paso a lo universal, lo colectivo, lo general, donde la existencia individual se vuelve al fin indiferente. El ideal de la vida es la Revolución que sustituye el yo por el nosotros, el individuo por la colectividad”.

Hablar de conciencia es hablar de la dignidad del hombre

Hablar de conciencia es hablar de la dignidad del hombre, hablar de que no es un caso particular de algo general, ni el ejemplar de un género, sino que cada individuo como tal es ya una totalidad, es ya lo universal.

“Los hombres, dice Robert Spaemann, pueden saber la razón de lo que hacen. Actúan expresamente y en libertad con respecto al sentido de su acción. Si tengo ganas de hacer algo cuyas consecuencias dañan a un tercero, entonces puedo plantearme esas consecuencias y preguntarme si es justo obrar así y si puedo responder de ese acto. Podemos ser independientes de nuestros momentáneos y objetivos intereses y tener presente la jerarquía objetiva de valores relevantes para nuestros actos. En la conciencia, lo universal, la jerarquía objetiva de los bienes y la exigencia de tenerlos en cuenta vale como nuestra propia voluntad. La conciencia es una exigencia de nosotros a nosotros mismos. Al causar un daño, al herir u ofender a otro, me daño inmediatamente a mí mismo. Tengo, como se dice, una mala conciencia. Por estar presente en el hombre, gracias a ella y no por otra cosa, lo absoluto, lo general, lo objetivo, hablamos de dignidad humana. Ahora bien, si resulta que, por la conciencia, el hombre se convierte en algo universal, en un todo de sentido, entonces resulta que también es válido decir que no hay bien, ni sentido, ni justificación para el hombre, si lo objetivamente bueno y recto no se le muestra como tal en la conciencia”.

“No hay conciencia sin disposición a formarla e informarla. Un médico que no está al tanto de los avances de la medicina, actuará sin conciencia. Y lo mismo quien cierra ojos y oídos a las observaciones de otros que le hacen fijarse en aspectos de su proceder, que quizá él no ha notado. Es el individuo quien goza de responsabilidad; puede obedecer a una autoridad, y aun ser esto lo correcto y lo razonable; pero es él a la postre quien debe responder de su obediencia”.

El historiador cuenta lo que ha sucedido, mientras que el poeta cuenta lo que podría suceder

Aristóteles sostuvo que la diferencia entre la poesía y la historia consiste en que el historiador cuenta “lo que ha sucedido”, mientras que el poeta cuenta “lo que podría suceder”; es decir, que la poesía “dice más bien lo general, y la historia lo particular”, de lo cual deduce Aristóteles la superioridad de la poesía sobre la historia. La verdad de la historia, de este modo, sería una verdad factual, concreta, particular, una verdad que busca fijar lo ocurrido a determinados hombres en un determinado momento y lugar; por el contrario, la verdad de la literatura o de la poesía, que es como llama a la literatura Aristóteles, sería una verdad moral, abstracta, universal, una verdad que busca fijar lo que nos pasa a todos los hombres en cualquier momento y lugar. 

Todas las lenguas tienen nombres y verbos

“Todas las lenguas tienen nombres y verbos”. Este universal reconoce que en todas las lenguas hay elementos para hablar de las cosas y las personas, así como de las acciones y acontecimientos. Son, decía Edward Sapir, uno de los genios indiscutibles de la lingüística del siglo XX “la moneda natural de la comunicación”. Sin embargo las lenguas presentan modelos nominales y verbales diferentes. En español, los nombres tienen variación de número (y algunos, también de género); en inglés no hay variación de género; en suahelí los nombres tienen siempre prefijos que indican el número y, además, la clase semántica a la que pertenecen; en chino, los nombres son completamente invariables. En cuanto a los modelos verbales, hay lenguas, como las románicas, con una gran variedad de formas; en cambio, el verbo inglés tiene una morfología más limitada (que compensa con marcas modales y adverbiales), escribe el lingüista y catedrático español Jesús Tuson.

Jesús Tuson

Añade el profesor Tuson que pesar de las diferencias evidentes entre las lenguas, todas tienen un conjunto de rasgos en común (los universales lingüísticos). Así, cuando alguien empieza la tarea de aprender una lengua nueva, nunca ha de partir desde cero. De alguna manera, ya sabe muchas de las estructuras que encontrará en ella. La síntesis entre la identidad y la diversidad de las lenguas fue realizada de manera magistral por el filósofo medieval Roger Bacon con estas palabras: la gramática solo es una sola, y es la misma, en todas las lenguas en cuanto a lo esencial; aunque pueda presentar diferencias accidentales.

Los políticos desdibujan la distinción entre derechos inalienables y derechos ad hoc

Cúpula del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas

Mike Pompeo, secretario de estado de EE.UU, en un artículo publicado en The Wall Street Journal escribe que “cuando los políticos y los burócratas crean nuevos derechos, desdibujan la distinción entre derechos inalienables y derechos ad hoc otorgados por los gobiernos. Los derechos inalienables son por naturaleza universales. No todo lo bueno, o todo lo que concede un gobierno, puede ser un derecho universal”. 

¿Quién puede conocer las intenciones, las excusas o los méritos de otro?

¿Quién puede conocer las intenciones, las excusas o los méritos de otro? Moralmente, sólo podemos ser juzgados por Dios o por nosotros mismos, dice el filósofo André Comte-Sponville. ¿Has sido egoísta? ¿Has sido ruin? ¿Te has aprovechado de la debilidad de otro, de su indefensión, de su ingenuidad? ¿Has mentido, robado, violado? Lo sabes perfectamente, y este tu saber de ti mismo es lo que se denomina conciencia, el único juez, siempre el único, que moralmente importa. ¿Un proceso? ¿Una multa? ¿Una pena de cárcel? Esto es tan sólo la justicia de los hombres. ¿Cuántos canallas hay en libertad? ¿Cuántas personas honradas en prisión? Puedes estar en regla con la sociedad, pero esto no te exime de estar en regla contigo mismo, con tu conciencia, que en verdad es la única regla. ¿Existen, pues, tantas morales como individuos? No. Es la paradoja de la moral, ésta sólo es válida en primera persona pero universalmente, o, dicho de otro modo, para todo ser humano (pues todo ser humano es un “yo”).

La cultura de Dante era la de Europa.

Dante.

En su ensayo sobre Dante de 1929 escribe Eliot que “Dante es el poeta más universal que ha escrito en una lengua moderna. Dante, aun siendo italiano y un hombre de partido, es ante todo un europeo”. Dante, precisa Eliot, “pensaba igual que cualquier otra persona de su misma cultura en Europa”. Leía y expresaba las ideas de los pensadores que formaban la cultura europea, Tomás de Aquino, italiano; Alberto Magno, alemán; Abelardo, francés, Hugo y Ricardo de San Víctor, escoceses. Por consiguiente, “la cultura de Dante no era la de un país europeo, sino la de Europa”. En un ensayo de 1950, Eliot afirma que Dante es sin duda el mayor poeta religioso, aunque esto no limita su “universalidad, sino que más bien la refuerza”. “La Divina Comedia expresa en el ámbito de la emoción todo aquello que, entre la desesperación de la depravación y la visión de la beatitud, el hombre es capaz de experimentar”; y, precisamente debido a esta universalidad, “Dante es con

mucho el más europeo de todos los poetas de nuestro continente”. Y sigue diciendo, “el italiano de Dante se convierte en cierto modo en nuestra lengua desde el momento en que comenzamos a esforzarnos por leerlo; y las lecciones de experiencia, de lenguaje y de exploración de la sensibilidad son lecciones que todo europeo puede hacer suyas e intentar aplicarlas a su propia lengua”.

Son afirmaciones que dan mucho que pensar, sobre todo en un momento en que la escuela apenas se estudia a Dante, porque se considera que ya no conmueve a la juventud de hoy.

La historiografía cristiana aspira a hacer Historia universal.

Robin George Collingwood

Collingwood, filósofo e historiador británico, señala como de origen cristiano medieval tres fundamentos bastante esenciales del historicismo moderno: 

1. El acontecer histórico no es ni el resultado de un ciclo sin sentido ni la realización de los propósitos del hombre; es el desarrollo del plan de Dios. Pero Dios cumple todo el proceso histórico a través del hombre, dirigiendo y aprovechando su voluntad.

2. En este entendimiento de la historia importan no sólo las acciones sino también los agentes, puesto que éstos ya no son concebidos como sustancias previas. El Imperio romano pasa a ser la resultante de un proceso histórico que “fue así” pero hubiera podido ser de otra manera.

3. El cristianismo es universal. Todas las ideas que de él emanan se ven afectadas por este adjetivo de la universalidad. Repugna a su concepto la afirmación de que un pueblo, una sociedad o una clase puedan ser superiores a los demás, porque los hombres y los pueblos son iguales ante Dios. A priori la historiografía cristiana aspira a hacer Historia universal.

El amor prueba que la eternidad puede existir en el tiempo.

Amamos el amor, como sostiene San Agustín, amamos amar, pero también amamos que otros amen. Sencillamente porque amamos las verdades. Eso es lo que otorga a la filosofía todo su sentido, la gente ama las verdades, incluso sin saberlo, dice Alain Badiou.

Alain Badiou.

Y añade Badiou que todo amor es eterno, está contenido en la declaración. El problema, luego, tiene que ver con inscribir esa eternidad en el tiempo. Porque, en el fondo, el amor es eso, una declaración de eternidad que debe realizarse o desarrollarse de alguna forma en el tiempo. Una irrupción de la eternidad en el tiempo. De aquí que sea un sentimiento tan intenso.El amor prueba que la eternidad puede existir en el tiempo mismo de la vida y su esencia es la fidelidad.

La presencia del amor en el Antiguo Testamento es considerable, tanto en las prescripciones como en las descripciones. Cualquiera que sea su sentido teológico, El cantar de los cantares es uno de los cantos de amor más

poderosos jamás escritos. El cristianismo es el ejemplo supremo de un uso de la intensidad amorosa en la dirección de una concepción trascendente de lo universal. El cristianismo nos dice: “Si ustedes se aman los unos a los otros, el conjunto de esta comunidad de amor se va a orientar hacia la fuente última de todo amor, que es la trascendencia divina en sí misma”. Entonces, existe la idea de que la aceptación de la prueba del amor, de la prueba del otro, de la mirada sobre el otro contribuye a este amor supremo que es a la vez el amor que le debemos a Dios y el amor que Dios nos da.

Una religión local no es de Dios.

Revelación 

El Cardenal Newman decía que una religión local no es de Dios.La religión verdadera, manifestaba Newman,  debe desde luego nacer en un sitio y crecer allí. Puede incluso permanecer siglos en el lugar de su origen, con tal que madure mientras tanto su carácter interior y declare que todavía no ha alcanzado su perfección. Existen, sin duda, razones en los designios divinos por las que la Revelación de su voluntad al hombre se ha elaborado lentamente y completado de modo gradual en la forma elemental del judaísmo. Pero esa Revelación progresaba sin cesar durante

el período judío, y los profetas anunciaban un día en el que se extendería por toda la tierra. El judaísmo era local porque era imperfecto. Cuando alcanzó la perfección por dentro se hizo universal por fuera y tomó el nombre de católico, termina Newman.