La certeza de la verdad y la seguridad en uno mismo

Dos cosas confieren al espíritu muchísimo vigor, la certeza de la verdad y la seguridad en uno mismo, una y otra las procura la admonición. En efecto, uno cree en la verdad, y cuando se ha creído en ella, el alma concibe nobles sentimientos y se llena de seguridad; luego la admonición no es superflua. Marco Agripa, hombre de nobles sentimientos, que fue el único entre los que consiguieron gloria y poder con las Guerras Civiles, que compartió con el pueblo su fortuna, solía repetir que debía mucho a esta máxima: "con la concordia, no hay duda, un pequeño poder se acrecienta; con la discordia el grande se arruina". Gracias a esta máxima se había convertido, decía, en el mejor hermano y amigo, escribe Séneca en Epístolas morales a Lucilio.

El deseo desmedido de placeres sensuales aumenta la codicia y causa miseria

Decía Séneca que en la misma sociedad crecen las manadas de glotones entregados a la disipación y el lujo, hunden sus hocicos en nauseabundos platos extravagantes, como cerdos en el estiércol: “ya no agrada tomar los alimentos por separado, los sabores se mezclan, se realiza durante la comida que debería realizarse en el estómago…No resultaría más confuso el alimento vomitado”. Escribe el filósofo Volker Spierling que “el deseo desmedido de placeres sensuales aumenta la codicia y causa miseria. El placer es la consigna de cualquier afán humano, mientras que la virtud parece haber caído en el olvido. La abundancia y los excesos causan enfermedades propias de la vida acomodada, como el hastío, el tedio y el vacío interior. El natural amor propio, la preocupación por la propia vida, degeneran en egoísmo desaforado”.

No siempre es cierta la frase de Hobbes: Homo homini lupus

No siempre es cierta la frase de Hobbes (1589-1679): Homo homini lupus (El hombre es un lobo para el hombre). También existe la frase de Feuerbach (1804-1852): Homo homini Deus (El hombre es un dios para el hombre). Podemos ir todavía, un poco más lejos, a Séneca (4 aC-65 dC): Homo homini sacra nada (El hombre es algo sagrado para el hombre).

La vida es la ocasión para el bien o para el mal

Contempla la inmensa profundidad del tiempo y abarca su totalidad, luego compara lo que llamamos vida humana con la inmensidad de aquél, te darás cuenta de cuán reducido es este tiempo que deseamos, que nos empeñamos en prolongar, escribe Séneca, y añade que la vida no es un bien, ni un mal, es la ocasión para el bien o para el mal.

El ser humano es para el ser humano algo sagrado

Los estoicos opinaban que todos los seres humanos formaban parte de la misma razón universal o logos. Esto condujo a la existencia de un derecho universal, el derecho natural. El derecho natural es aplicable a todo el mundo, también a los esclavos. Los estoicos consideran los libros de leyes de los distintos estados como imitaciones incompletas de un derecho que es inherente a la naturaleza misma.

Cicerón fue quien formuló el concepto de humanismo, es decir la idea que coloca al individuo en el centro. El estoico Séneca dijo que “el ser humano es para el ser humano algo sagrado”. Esta frase quedó como punto de referencia para el humanismo posterior. Sarvepalli Radhakrishnan,filósofo y segundo presidente constitucional de la India dijo que “ debes amar a tu prójimo como a ti mismo, porque tu eres tu prójimo. Es una ilusión hacerte creer que tu prójimo es algo diferente a ti mismo”.

Es necesario aprender qué debemos hacer y cómo hacerlo

Séneca y Nerón.

Séneca en sus Epístolas morales a Lucilio II escribe : Suponte que la avaricia se ha mitigado, que la voluptuosidad se ha contenido, que a la temeridad se le ha puesto freno y a la desidia se le ha aplicado un estímulo. Aun cuando hayamos suprimido los vicios es necesario aprender qué debemos hacer y cómo hacerlo.

Sabes que la amistad debes cultivarla religiosamente, pero no lo haces. Sabes que es un desvergonzado quien reclama castidad a su mujer, cuando él mismo seduce a las esposas de los demás; sabes que, como ella en nada debe relacionarse con un adúltero, así tú tampoco con una meretriz, y no lo haces. Por ello, de vez en cuando, se te ha de refrescar la memoria, pues tales preceptos no conviene tenerlos en el repuesto, sino al alcance de la mano.

La mayoría no valora cuántos bienes ha recibido

Nerón y Séneca

Cuenta Séneca en sus Epístolas morales a Lucio que “si hubieras perdido a un amigo,la mayor de todas las pérdidas, deberías poner mayor esfuerzo en alegrarte de haberlo poseído, que en afligirte por haberlo perdido.Pero la mayoría no valora cuántos bienes ha recibido, de cuántos ha gozado……una gran parte de aquellos que hemos querido, aunque el azar nos los haya arrebatado, queda con nosotros. Es nuestro el tiempo que ha transcurrido y nada está más seguro en su puesto que aquello que ya ha sido.

Una misma suerte encadena a todos. A quien le ha tocado nacer, le resta luego morir. Nos separan las distancias, nos iguala el final. El espacio de tiempo que se extiende entre el primero y el último día es diverso e incierto; si consideras las penalidades es largo aun para el niño, si consideras su rapidez es corto aun para el viejo.”

Hay que pensar en largo plazo y actuar en el corto

Isidro Fainé, al cerrar en Córdoba el XX Congreso de Directivos españoles, dio una serie de consejos a los directivos allí presentes que vale la pena guardar. Aconseja a los ejecutivos que hay que pensar en largo plazo y actuar en el corto, pensar como un hombre de acción y actuar como un hombre de pensamiento. El buen empresario tiene paciencia y trata de ganar dinero a largo plazo y nunca olvida el consejo del mago Buffet: “Nunca olvides que puedes perder dinero” y añade “muchas veces los pesimistas tienen razón pero todas las transformaciones han sido obra de los optimistas”.

“Entusiasmo, amabilidad y exquisitez en el trato, sabiendo hacia dónde va, porque el cordobés Séneca dijo que no hay viento favorable para el navegante que no sabe a qué puerto se dirige. El líder es el que sabe a qué puerto se dirige”.Y más: “Cuando trabajamos para mejorar lo llamamos esfuerzo, cuando trabajamos con ilusión lo llamamos pasión y cuando trabajamos para los demás, lo llamamos ilusión”.

Vivir largo tiempo depende del destino, vivir satisfactoriamente de tu alma

Decía Séneca que “todos los días hacemos reproches al destino: ¿Por qué éste ha sido arrebatado en medio del curso de su vida? ¿Por qué aquél no es arrebatado? ¿Por qué prolonga una ancianidad molesta para sí y para los demás?.¿Juzgas acaso, te lo ruego, más razonable que tú obedezcas a la naturaleza, o que la naturaleza te obedezca a ti? ¿Qué importa, en verdad, cuán presto salgas del lugar del que debes salir? No hemos de preocuparnos de vivir largos años, sino de vivirlos satisfactoriamente; porque vivir largo tiempo depende del destino, vivir satisfactoriamente de tu alma. La vida es larga si es plena; y se hace plena cuando el alma ha recuperado la posesión de su bien propio y ha transferido a sí el dominio de sí misma. ¿De qué le sirven a ese hombre ochenta años transcurridos en la inactividad? Es que no ha vivido, sino que se ha demorado en la vida, y no ha muerto tardíamente, sino lentamente. “Ha vivido ochenta años.” Importa saber desde qué día comienzas a contar su muerte. “Pero aquél ha muerto en su juventud.” En cambio, ha cumplido las obligaciones de un buen ciudadano, de un buen amigo, de un buen hijo; no ha claudicado en ningún deber. Aunque el tiempo de su vida sea incompleto, su vida es completa. Ha vivido ochenta años. Mejor, ha existido ochenta años, a menos que digas que ha vivido como decimos que viven los árboles.” 

La maldad teme hasta las mismas tinieblas

Cuenta Séneca que “en el arte de la vida, a diferencia de otras artes, los pecados deleitan al delincuente, que sólo se duele de ellos cuando no logra su propósito. No obstante, en todos anida el sentimiento del bien, ya que tratan de ocultar sus culpas. En realidad, el castigo del crimen está en el propio crimen más que en el miedo a la sanción de la justicia”.

Séneca añade que “todos disimulan sus culpas y, aunque hayan tenido éxito con ellas y se gocen de sus frutos, con todo las disimulan. Por el contrario, la buena conciencia desea manifestarse y atraer las miradas; la maldad teme hasta las mismas tinieblas”.

Hay que guardarse del miedo al porvenir y el recuerdo de antiguos males

Afirmaba también Séneca en sus Epístolas morales a Lucilio: “Hay que guardarse de estas dos cosas: el miedo al porvenir y el recuerdo de antiguos males. Estos últimos ya no me conciernen y el porvenir aún no me concierne”. No son sólo los “antiguos males” los que echan a perder la vida presente de quienes pecan de falta de sabiduría, sino que, paradójicamente, pueden incluso ser más nocivos los recuerdos de los días felices que hemos perdido irremediablemente y que “nunca volverán”.

Es diabólico perseverar en el error

Suele decirse, repitiendo a Séneca, que es propio del hombre equivocarse («errare humanum est»); y es cierto; sólo que siempre conviene agregar lo que dice Agustín de Hipona cuando manifiesta que es diabólico perseverar en el error («perseverare autem diabolicum»). La perseverancia en el error es una de las características más detestables del ser humano y una de las más peligrosas. Dice el fisiólogo francés Charles Richet, que estar dotado de razón y ser insensato, es algo mucho más grave que no estar dotado de razón.

Muerte

Quevedo hizo suya la más persistente de las costumbres del castellano, la lapidaria exaltación y deploración de la muerte. Borges ha escrito que el verso castellano siempre está diciendo una sola cosa, desde el latín de Séneca, el horrendo dictamen de que todo es del gusano. Nadie como Quevedo para confirmarlo, aunque es justo decir que su insistencia en ese “miércoles de ceniza” no es simple ni monótona. En alguna parte dice que, bien vista, la muerte más tiene de caricia que de pena lo cual, además de razonable, es un elegante consuelo. Y Quevedo nos dice que antes que sepa andar el pie se mueve camino de la muerte. Asimismo a Quevedo le gusta producir efectos aproximando los extremos: En el hoy y mañana y ayer junto pañales y mortaja…

Los ríos de nuestras vidas mutan de manera constante.

Jonathan Barnes escribe, que a esos ríos naturales “a los que el lenguaje habitual y la nomenclatura de los geógrafos imponen permanencia y estabilidad, están continuamente cambiando, al menos en un sentido fundamental, las aguas que los forman nunca son las mismas”. 

Así también, escribe  Montes, los ríos de nuestras vidas, bajo una imagen de continuidad y persistencia, mutan de manera constante, se nutren de acontecimientos nuevos y se mueven bajo impulsos en apariencia conocidos pero intrínsecamente diferentes, porque el bullir de la existencia, los vapores de la combustión permanente en la que estamos instalados y la renovación sin tregua de nuestro propio yo (cambian las partículas intelectuales de nuestro espíritu igual que cambian las células de nuestro cuerpo), hacen que nos convirtamos en un crisol donde todo se funde, recompone y muta. Como dice  Séneca, “todo lo que ves corre con el tiempo, y yo mismo, mientras afirmo que las cosas cambian, he cambiado” y Heráclto nos manifiesta “no nos bañamos dos veces en el mismo río”.

Tristeza

Séneca explicó muy bien que “la tristeza, aun cuando esté justificada, muchas veces es sólo pereza, ya que nada necesita menos esfuerzo que estar triste”. Pero es que, de veras, ¿puede combatirse la tristeza? Desde luego. Un refrán chino lo explicaba muy bien: “No puedes evitar que el pájaro de tu tristeza vuele sobre tu cabeza, pero sí que anide en tu cabellera”. Efectivamente, a uno pueden darle disgustos; pero, en definitiva, siempre es libre de tomarlos o no, y de tomarlos con mayor o menor coraje y entereza, de modo que no acaben entenebreciendo nuestra alma. Y es que no hay bruma que, a la corta o a la larga, no sea desgarrada por el sol.

Martín Descalzo decía que el egoísmo de nuestro tiempo suele olvidar demasiado aquella obra de misericordia que era consolar al triste, pero también lo es que hay personas que prefieren encerrarse a sufrir solos antes que abrir el alma a los demás. Y eso sí que es un gran error. 

San Juan de la Cruz. Códice de la Llama de amor viva

Una de las normas de conducta que se imponía San Juan de la Cruz, cuando era superior de algún convento, era la de que jamás el súbdito saliera de su habitación entristecido. Cuando veía algún fraile melancólico le cogía de la mano, le llevaba al campo y comenzaba a hablarle de la hermosura del mundo, la belleza de la hierba y las flores, la alegría de la creación, hasta que veía aflorar en sus labios una sonrisa.

Se te ha llamado en defensa de los desgraciados.

Estatua de Séneca. Puerta de Almodóvar de Córdoba

Séneca: “No es el momento de jugar. Se te ha llamado en defensa de los desgraciados. A los náufragos, a los cautivos, a los enfermos, a los necesitados, a los reos, cuya cabeza está expuesta a los golpes del hacha, prometiste deparar tu auxilio. ¿Hacia dónde te desvías? ¿Qué estás haciendo?”

Controlar la ira.

Séneca se pregunta si se puede gestionar la ira ¿Podemos controlar nuestras pasiones, o surgen de forma involuntaria, irracional e incontrolable? Lo que está claro es que la sensación que producen es la de hallarse fuera de nuestro control; y una vez que se han adueñado de nuestro cuerpo, no hay ningún interruptor en la cabeza que pueda activarse para devolvernos como si tal cosa la serenidad y el raciocinio. A pesar de todo, Séneca hace hincapié en que existe un momento, justo al principio de cualquier arrebato emocional, en el que sí podemos elegir. La ira nace del juicio que nos formamos acerca de una situación. Séneca dice que ese juicio suele ser el siguiente: “Necesito vengarme porque he sido ofendido”. Podemos tenerlo ya tan arraigado, puede ser tan habitual en nosotros, que ni siquiera seamos conscientes de que se trata de un juicio, no de un hecho objetivo; pero si analizamos nuestra mente tal como nos enseñó a hacer Sócrates, veremos las creencias que han generado nuestras pasiones, y decidiremos si las aceptamos o no. 

Investiguemos cuáles son las causas que nos irritan

Séneca propone técnicas de gestión de la ira a corto y a largo plazo. El primero de los trucos a corto plazo es conocer los desencadenantes: “Investiguemos cuáles son las causas que nos irritan más (…) No todos son vulnerables por el mismo lado. Conveniente es, pues, que conozcas tu punto débil para protegerlo más que los otros”. En segundo lugar, cuando empieces a verlo todo rojo, pide un “tiempo muerto”, como dicen los expertos en gestión de iras. “El remedio más eficaz de la ira es el tiempo, escribe Séneca, que enfría su primer ardor y disipa o al menos esclarece la nube que oscurece el ánimo”. En tercer lugar, procura sonreír, en vez de poner mala cara. “Que se dulcifique nuestro rostro, suavícese la voz y sea tranquilo nuestro paso; el interior se conformará poco a poco con el exterior”.