Los bienes materiales deben considerarse como medios y no como fines

Juan XXII

La bula Cum internonnullos (12 de noviembre de 1328) de Juan XXII establecía con claridad la doctrina católica. Era herética la afirmación de que Cristo hubiera carecido absolutamente de bienes, así como la de que los medios materiales que constituyen la riqueza fueran malos, constituyendo su posesión un pecado. Los bienes materiales son, precisamente, eso, bienes, aunque deben considerarse como medios para servicio de los demás y no como fines.

Es olvidándonos de nosotros mismos como logramos alcanzar la buena vida

Para las personas normales y corrientes, la felicidad sólo se alcanza en un contexto social, y el amor es la clave para ello. El amor se manifiesta en la lealtad y la generosidad, no en la posesión. Alejarnos de la receta que el amor nos prescribe nos conduce a la miseria. Para los seres humanos la felicidad requiere compañerismo, y es en el amor hacia los demás donde podemos mantener nuestro rumbo para conseguir esa felicidad. Es olvidándonos de nosotros mismos como logramos alcanzar la buena vida, y dar es el camino para recibir, escribe el filósofo Jorge Gracia.

Pensamiento crítico

Los profesores Richard Paul y Linda Elder definen el pensamiento crítico como “el proceso de analizar y valorar el pensamiento con el propósito de mejorarlo. El pensamiento crítico presupone o demanda conocer las estructuras más básicas del pensamiento (los elementos del pensar) además de los estándares intelectuales más básicos para el pensamiento (estándares intelectuales universales). La clave para el aspecto creativo del pensamiento crítico (la verdadera mejoría del pensamiento) está en reestructurarlo como resultado de analizarlo y evaluarlo de manera efectiva”. 

Julián Marías manifiesta que donde todos piensan lo mismo, nadie piensa mucho. Y sobre la dificultad de discernir entre lo correcto y lo incorrecto (como dice Lehner, qué autoridades son fiables y cuáles no), en un mundo tan bombardeado por la información y en el que todos reclaman la posesión de la razón, también conviene tener en cuenta el viejo precepto de “por sus obras los conoceréis”.

¿Qué tienes propio?

El filósofo suizo Henri Frédéric Amiel,en su libro Diario íntimo escribe: “Humildad. Repítete con frecuencia, y siempre esta frase: ¿qué eres en comparación a un gran hombre? ¿Y en comparación con los tontos, qué tienes que no sea heredado? Y luego piensa: ¿qué tienes propio? Aparta con el pensamiento todo, lo que has recibido, viajes, lecturas, facilidades, en una palabra, todo tu ambiente y tus circunstancias todas, lo que te ha hecho como eres desde el nacimiento hasta hoy. ¿Qué queda? Tu naturaleza, dirás tú, que ha asimilado todos estos elementos de una manera específica. ¿Pero acaso tu naturaleza no es algo dado? ¿No has nacido? ¿Dónde está, pues, tu obra personal? Puedes reclamar como tuyo el mal que hayas hecho, primera posesión auténtica”.

La avaricia repartió los derechos de posesión

Beato de Liébana

Cuenta el Beato de Liébana que Dios había dado la tierra en posesión a todos los hombres, pero la avaricia repartió los derechos de posesión.

Aristóteles rechaza el argumento de que la propiedad común elimina la discordia social

Aristóteles rechaza el argumento de Platón de que la propiedad común elimina la discordia social, arguyendo que, al contrario, las personas que poseen cosas en común tienden a pelearse más que aquellas que las poseen personalmente. Ve la causa de la discordia social no en el esfuerzo por adquirir una propiedad sino en la naturaleza humana,“no es la posesión sino los deseos de la humanidad lo que debe igualarse”,de lo que se desprende que las desavenencias se eliminan mejor a través de la aceptación y no de la abolición de la propiedad privada.

Aristóteles basó su oposición a la propiedad común no sólo en el aspecto lógico sino, fundamentalmente, en su aspecto utilitario. Es impracticable porque nadie cuida adecuadamente los objetos que no son suyos.“Cuán inmensamente superior es el placer cuando un hombre siente que algo es suyo; porque ciertamente el amor a uno mismo es un sentimiento implantado por la naturaleza”. Las satisfacciones procedentes del amor a uno mismo son, entonces, la base de una buena sociedad.

Ser padre

Cuando una persona piensa en ser padre, desde ese mismo instante se está ofreciendo para ser alguien que guíe los pasos a su hijo de la forma más sabia que pueda, consciente de que no será tarea fácil. Intentará esto con toda su alma, y lo protegerá de igual modo. Le enseñará los valores de la vida y, cuando esté preparado, lo dejará tomar sus propias decisiones y las respetará. Si se equivoca, lo entenderá, a sabiendas de que es humano equivocarse, pero lo ayudará a levantarse con cada fracaso y tantas veces como sea necesario. También respetará a quien su hijo quiera amar, y le dejará ser lo que quiera ser. Sin embargo, cuando alguien piensa en tener un hijo, la primera diferencia es evidente, tener. La expresión tener un hijo denota posesión de ese hijo, que estará a disposición de su progenitor, que será como a su progenitor le guste… Para los verdaderos padres, los hijos son, no se tienen. Los verdaderos padres desean ser (padres), no tener (hijos). Por eso no les importa si son altos o bajos, rubios o morenos, si vienen de uno en uno o de dos en dos, listos o difíciles, y cuantas cualidades quieras añadir. Serán padres de por vida en lo bueno y en lo malo, en la salud y en la enfermedad, todos los días de sus vidas.

Propiedad

Escribe G. K. Chesterton que “la palabra propiedad ha sido definida en nuestro tiempo por la corrupción de los grandes capitalistas. Se podría pensar, cuando se oye hablar a la gente, que los Rothschild y los Rockefeller estarían del lado de la propiedad. Pero obviamente son enemigos de la propiedad, porque son enemigos de sus propias limitaciones. No quieren su propia tierra, sino la de otros. Cuando retiran el límite de su vecino, también están retirando el suyo. Un hombre que ama un pequeño terreno triangular debería amarlo porque es triangular; cualquiera que destruya la forma, dándole más tierra, es un ladrón que ha robado un triángulo. Un hombre con la verdadera poesía de la posesión desea ver la pared en la que su jardín se une con el jardín de Smith; el seto donde su granja toca la de Brown. No puede ver la forma de su propia tierra a menos que vea los bordes de la de su vecino. Es una negación de la propiedad el hecho de que el duque de Sutherland tenga que poseer las granjas de todo un condado”.

El síndrome del tio Gilito

Un anuncio reciente hace un elogio ostentoso del hecho de que, al fin y al cabo, “el lujo es un derecho” (para quien lo tiene). E insiste en la idea de que el verdadero bienestar es la sensación de poder que nace de la posesión, más que de la utilidad. Esto es, tener a la propia disposición el objeto de goce es un placer mayor aún que su consumo. El ahorro perfecto de Narciso, gozar del reflejo. Felicidad virtual pura, sin esfuerzo, no ya de la producción, sino incluso del consumo.

El poder de transformación en ídolo del crecimiento sin trabajo real ni finalidad humanística, que aspira a controlarlo todo y a mantenerse fuera del control de todos, está representado por el icono del crecimiento del tío Gilito, que goza exclusivamente de la posesión, en la que se zambulle como en un baño regenerador, el goce del goce disponible, dice Pierangelo Sequeri. La acumulación monetaria, como modelo de producción de la riqueza de goce virtualmente disponible, halla su homólogo en la pura enormidad de la posesión, que da fe del poder del goce.

Platón se dio cuenta de que la posesión de bienes era un esfuerzo por compensar una vida espiritualmente empobrecida

Platón veía claramente que una comunidad ideal debía tener un nivel de vida material común, y que la riqueza desaforada o los deseos y los placeres inmoderados nada tenían que ver con que éste fuera satisfactorio. El bien era lo necesario, y lo necesario no era, esencialmente, contar con muchos bienes. Como Aristóteles, Platón deseaba un modo de vida que no fuese ni de privaciones ni de lujo. Quienes hayan leído algo sobre la historia de Grecia comprobarán que este ideal ateniense de la vida buena se encuentra simbólicamente a mitad de camino entre Esparta y Corinto, entre las ciudades que, respectivamente, asociamos con una vida militar dura y con un esteticismo suave y extremadamente sensual. ¿Deberíamos moderar nuestras necesidades o incrementar la producción? Platón no veía dificultades en responder a esta pregunta. Mantenía que un hombre razonable moderaría sus necesidades y que si desease vivir como un buen granjero o como un buen filósofo, no intentaría imitar los gastos de un vulgar jugador que acabase de hacer un buen negocio con el trigo, o los de una vulgar cortesana que acabase de conquistar a un vulgar jugador que acabase de hacer un buen negocio con el trigo. La riqueza y la pobreza,afirmaba Platón,son las dos causas del deterioro de las artes. Es probable que, bajo el influjo de la una o de la otra, tanto el trabajador como su trabajo degeneren, “porque la una engendra la molicie, la holgazanería y el amor a las novedades; y la otra este mismo amor a las novedades, la bajeza y el deseo de hacer el mal”.

Platón se dio cuenta de que la posesión de bienes no era un medio para alcanzar la felicidad, sino más bien un esfuerzo por compensar una vida espiritualmente empobrecida.

Envidia.

envidia

Max Scheler coloca la envidia, los celos y la rivalidad entre las fuentes del resentimiento. Define la envidia como “el sentimiento de impotencia que viene a oponerse al esfuerzo que hacemos para adquirir tal cosa, debido a que pertenece a otro”. Observa, por otra parte, que no existiría envidia, en el sentido literal del término, si la imaginación del envidioso no convirtiera en una oposición concertada el obstáculo pasivo que el poseedor del objeto le opone, debido precisamente a su posesión. “El mero pesar de no poseer lo que otro posee y que yo deseo, no basta, en sí, para hacer nacer la envidia, ya que este pesar también podría determinarme a la adquisición de la cosa deseada o de una cosa análoga. La envidia sólo nace si el esfuerzo requerido para poner en práctica estos medios de adquisición fracasa dejando un sentimiento de impotencia”.

¿Qué es la riqueza?

¿Qué es la riqueza?

Franz Kafka a la pregunta ¿Qué es la riqueza? contestaba que habrá alguien para quien una camisa vieja ya sea una riqueza. Otro será pobre aunque posea diez millones. La riqueza es algo muy relativo e insatisfactorio. En el fondo no es más que una situación especial. La riqueza significa una dependencia de las cosas que se poseen, a las que hay que proteger de la desaparición mediante nuevas posesiones y nuevas dependencias. No es más que una inseguridad materializada.

La riqueza significa una dependencia de las cosas que se poseen

Tengo todo y soy nada.

Contaba el profesor Erich Fromm que una mujer que acude a un psicoanalista suele comenzar muy a menudo diciendo, doctor, “tengo” un problema. “Tengo” por cierto un matrimonio feliz, “tengo” también dos hijos, pero “tengo” muchas dificultades. Todas sus frases están construidas con referencia al “tener”. Todo el mundo aparece como objeto del tener. Anteriormente se habría dicho: me siento desdichada, estoy satisfecha, estoy preocupada, amo a mi marido o quizás no lo amo o dudo al respecto. En este caso la persona habla de lo que es, es decir, de su propia actividad, de los sentimientos que la agitan, pero no sobre un objeto o una posesión. Pero los hombres expresan cada vez más todo ser con sustantivos, que entonces se vinculan con la palabra “tener”: tengo todo —y soy nada.