Todo lleva en sí el sello de su caducidad oculto entre promesas

El hombre está hecho para ser feliz como el pájaro para volar, escribió un literato ruso del siglo XIX. Todo el mundo busca la felicidad, el propio bien, y orienta su vida del modo que le parece más adecuado para alcanzarla. Poder gozar de bienes humanos que nos perfeccionan y enriquecen nos hace felices. Conocer los distintos aspectos de la realidad no consume ni agota nuestra capacidad de conocer ni nuestras preguntas, siempre podemos conocer cosas nuevas o entenderlas con mayor profundidad.
El mundo, sin embargo, es pasajero. Somos pasajeros nosotros mismos, y también el entorno que nos rodea. Las personas que amamos, los logros que alcanzamos, los bienes de que disfrutamos…, no hay nada que podamos retener para siempre.Todo lleva en sí el sello de su caducidad, oculto entre promesas.

No es más ladrón el que desnuda al vestido que el que no viste al desnudo

Basilio el Grande

Decía Basilio el Grande que no es más ladrón el que desnuda al vestido que el que no viste al desnudo pudiendo hacerlo. “Del hambriento es el pan que retienes, del desnudo el abrigo que tienes guardado en el armario, del descalzo el calzado que en tu poder se pudre; del necesitado el dinero que tienes enterrado”.

El mensaje político se reduce a un eslogan fácil de recordar

Los telediarios son muy rápidos y favorecen las frases cortas y claras, las imágenes impactantes y fáciles de retener. Al parecer, a nuestros contemporáneos les cuesta concentrarse durante más de un minuto. En este aspecto la contaminación es general. Sea cual sea el mensaje político que se quiera transmitir, de izquierdas, de derechas o de centro, sólo hay posibilidades de que se capte si se reduce a un eslogan fácil de recordar. La forma de la comunicación decide sobre su contenido, de modo que la televisión es en sí misma populista, y las personas a las que vemos hablando en ella suelen acabar siéndolo.

Tzvetan Todorov

Los políticos, dice el filósofo Tzvetan Todorov, saben identificar las preocupaciones de mucha gente y, para aliviarla, proponer soluciones fáciles de entender, pero imposibles de aplicar.

Una cosa es una eutanasia activa y otra cosa es un encarnizamiento terapéutico

rabino Skorka 

Cuenta el rabino Skorka que “los códigos que compendian la jurisprudencia hebrea, la Halajá, dicen que está permitido quitar todo aquel elemento que pudiese llegar a retener la vida cuando una persona está desfalleciendo. Es decir, si hay una almohada que impide que el hombre muera, sáquensela; si tiene sal bajo la lengua, quítensela. Una cosa es una eutanasia activa, y otra cosa totalmente distinta es un encarnizamiento terapéutico. Cuando no hay nada que hacer, no corresponde seguir dando drogas para mantener artificiosamente la vida. Respeto muchísimo cuando alguien me dice que si se puede hacer algo por mantener una vitalidad plena, que se haga todo. Pero si se sabe con seguridad que no existen posibilidades de sobrevivir, hay que dejar al paciente vivir en paz el tiempo que le resta”. 

Lo admirable del orden universal de las cosas es la acción de los seres libres que están bajo el dominio divino

El filósofo saboyano Maistre, al comienzo de las Consideraciones manifiesta que “estamos todos encadenados al trono del Ser Supremo por una cadena flexible que nos retiene sin esclavizarnos. Lo admirable del orden universal de las cosas es la acción de los seres libres que están bajo el dominio divino. Libremente esclavos, actúan a la vez voluntaria y necesariamente; hacen realmente lo que desean, pero sin poder perturbar los planes generales”.

  

San Agustín, pionero del estudio del tiempo psicológico

San Agustín.

San Agustín entendió la actividad de la mente como fundamento de la medida temporal. Consideró el problema de medir el tiempo que tarda una voz en emitir un único sonido. Es evidente que, antes de que empiece el sonido, no podemos medir el tiempo que va a tardar, pero cuando ya se ha producido, ¿cómo podemos medirlo si ya no existe? Tampoco podemos medirlo en el presente si entendemos el presente como un instante indivisible, en realidad momentáneo y sin duración.

San Agustín, escribe Gerald James Whitrow, llegó a la conclusión de que podemos medir el tiempo sólo si la mente tiene el poder de retener para sí la impresión que dejan las cosas a su paso, incluso después de que se hayan ido. En otras palabras, no medimos las cosas en sí mismas, sino más bien algo que permanece fijado en la memoria. Es la impresión que deja en la mente el paso de los acontecimientos lo que medimos, pues después de que sucedan sólo queda esta impresión. La mente tiene el poder de adentrarse en el futuro por medio de la previsión y en el pasado por medio de la memoria. En el presente sólo existe la atención del alma, mediante la cual el futuro se hace pasado y sólo cuando la disminución constante del futuro del sonido se ha convertido completamente en pasado, la mente puede medirlo en términos de algún modelo preconcebido. San Agustín no explicó cómo la mente puede ser un cronómetro preciso en la datación de acontecimientos externos, pero como pionero del estudio del tiempo psicológico está en primera línea de los que han contribuido a la comprensión de nuestro sentido del tiempo.

No se abrirá el horizonte de España mientras no haya una decisión de establecer el imperio de la veracidad

Julián Marías.

Escribía Julián Marías en ABC que “la voluntad de mentir se concentra especialmente en la presentación del pasado cercano. No se abrirá de verdad el horizonte de España mientras no haya una decisión de establecer el imperio de la veracidad”. 

Revel

El filósofo francés Jean-François Revel decía: “¿Qué es la ideología? Es una triple dispensa: dispensa intelectual, dispensa práctica y dispensa moral. La primera consiste en retener sólo los hechos favorables a la tesis que se sostiene, incluso en inventarlos totalmente, y en negar los otros, omitirlos, olvidarlos, impedir que sean conocidos”.

Un número muy elevado de los estudios publicados cae en enfoques y métodos típicos de la propaganda ideológica.

El acuerdo de las partes no basta para justificar moralmente la cuantía del salario.

El Catecismo de la Iglesia Católica, en lo que respecta al salario justo y sus circunstancias dice: “El salario justo es fruto legítimo del trabajo. Negarlo o retenerlo puede constituir una grave injusticia. Para determinar la remuneración justa se han de tener en cuenta a la vez las necesidades y las contribuciones de cada uno". 

“El trabajo debe ser remunerado de tal modo que se den al hombre posibilidades de que él y los suyos   su vida material, social, cultural y espiritual, teniendo en cuenta la tarea y la productividad de cada uno, así como las condiciones de la empresa y el bien común” (Gaudium et spes). El acuerdo de las partes no basta para justificar moralmente la cuantía del salario.