No es posible predecir el futuro

En 1748 el filósofo escocés David Hume publicó su libro An inquiry concerning human understanding (Un examen del entendimiento humano) en donde demuestra que la creencia de que con base en experiencias previas es posible utilizar el presente para predecir el futuro es lógicamente insostenible.

La amistad es la principal fuente de dicha de la vida

David Hume, filósofo, historiador, economista y ensayista escocés, que constituye una de las figuras más importantes de la filosofía occidental y de la Ilustración escocesa escribe: “Soy consciente de que, según las últimas experiencias del género humano, la amistad es la principal fuente de dicha de la vida…”.

La imaginación se alimenta de las apariencias

La imaginación se alimenta de las apariencias, y haciendo un hábil uso de las mismas, se la puede manipular, logrando que creamos casi cualquier cosa sin poder evitarlo, ya que ella, y esa es precisamente su fuerza, se impone sobre lo que dice la razón. El rey es un hombre como cualquier otro; las ropas de ese doctor no lo convierten en alguien más sabio; y ese metal que tanto anhelan los hombres, el oro, no es sino uno más de los muchos que la Tierra alberga. 

Pascal perfila un hombre atrapado por su imaginación, sin capacidad para escapar de su influencia. La lista de obstáculos para el buen uso de la razón no acaba aquí, también están los engaños que producen nuestros sentidos, los errores que nos han enseñado en la escuela y que nos obstinamos en conservar, la enfermedad, el interés propio, la inconstancia y, por último, los sentimientos, sobre los que escribe: “Todo nuestro razonamiento se reduce a ceder al sentimiento”. Esta afirmación sobre los sentimientos será recogida por el filósofo escocés David Hume, que sentenció: “La razón es y solo puede ser esclava de las pasiones”, subrayando así cómo nuestra razón trabaja en favor de nuestros deseos y no de un limpio anhelo de verdad.

Sin la propiedad privada los individuos se sentirían poco incentivados para trabajar.

Los liberales opinan que en ausencia de propiedad privada los individuos se sentirán poco incentivados para trabajar. Y sin trabajo todos comeríamos bellotas en vez de pan y nos cubriríamos con hojas en vez de con vestidos. En última instancia, la propiedad privada cuenta para su justificación con un argumento decisivo ya que ayuda a crear un excedente de “provisiones que sirven al sustento de la vida humana”.

Hume.

La propiedad privada reduce el precio del grano (en relación con los salarios) y, por tanto, “no aminora sino acrecienta las existencias comunes del género humano”. Así pues, la propiedad se justifica por referencia explícita al bien común. Según Hume, si no se les estimula con la esperanza de mejorar de condición, los ciudadanos no generarán “utilidad pública”. También Smith construyó toda su teoría sobre los cimientos lockeanos de que sólo una economía libre y basada en la propiedad privada ofrecerá “a las gentes de más baja condición” alimentos a precios asequibles.

Por otro lado, Hume aceptaba la desigualdad de la propiedad por las mismas razones que Locke y Smith, porque era una consecuencia inevitable de la búsqueda de la prosperidad. Tras estudiar las condiciones de la economía basada en la producción agrícola, concluyó que el libre mercado del grano podría satisfacer mejor que cualquier otro sistema las necesidades de los pobres. Dicho sea de paso, aceptar la desigualdad en lo tocante a propiedad no supone negar las aspiraciones de los hambrientos.

Razonamiento desde el diseño.

Variedad de la vida sobre la Tierra

A lo largo de varios siglos antes de Darwin, los filósofos de la naturaleza habían intentado explicar la extraordinaria variedad de la vida sobre la Tierra. La vida es creada en toda su diversidad por Dios, y los rasgos que permiten a un organismo concreto adaptarse a un nicho ecológico están en función del plan del gran Creador. Aunque el origen del “razonamiento desde el diseño” se remonta a Cicerón, se le

William Paley

atribuye a William Paley, un pastor protestante inglés, quien en un tratado publicado en 1802, equipa la complejidad de la vida con la de un reloj encontrado en un prado, cuya simple existencia presupone, a su vez, la existencia de un relojero. Esta teoría se convirtió rápidamente en un elemento de la ortodoxia científica e incluso Darwin la compartió, escribe Mark Henderson.

Para el filósofo David Hume (siglo XVIII), el razonamiento desde el diseño conduce, en última instancia, a la pregunta siguiente: ¿quién diseñó al diseñador? Los implicados en esta controversia, desde Paley hasta los denominados creacionistas “del diseño inteligente”, argumentan en esencia: “No lo sé, de manera que todo debe de proceder de Dios”.

los rasgos que permiten a un organismo concreto adaptarse a un nicho ecológico están en función del plan del gran Creador.